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X42n0735_p0414a04║   四分律開宗記卷第四(從九十初 至七滅竟。合有三萬七千二 百言)
X42n0735_p0414a05║   　　　　西太原寺沙門　懷素　撰
X42n0735_p0414a06║   ●次明九十波逸提。　先總解七門分別 。第一 配屬
X42n0735_p0414a07║   身語。第二 自作教人。第三遮性差別 。第四持犯方軌。
X42n0735_p0414a08║   第五 違制 不同。第二 六 部有異。第七下眾任運。
X42n0735_p0414a09║   初 門身語位 分為三。初 有三十一 戒身業成犯。次有
X42n0735_p0414a10║   二 十戒語業招愆。後有三十九戒身語合犯。初 身三
X42n0735_p0414a11║   十一 者。二 宿強腕覆作屏施別 三非宿不外請三坐
X42n0735_p0414a12║   及三軍酒水擊半白二 隨打搏宮。次語二 十者。妄毀
X42n0735_p0414a13║   兩同說得女嫌輙譏日悕疑發欲勸 毀悔同謗。次身
X42n0735_p0414a14║   語合。復分為三。一 有兩戒身語止作業共身犯。謂屏
X42n0735_p0414a15║   露二 敷。若自敷者。是身作業。若教人敷。是語作業。去
X42n0735_p0414a16║   時不自舉身止業。不教人舉語止業。出門界犯。豈非
X42n0735_p0414a17║   結身。二 有七戒。語家止業共身犯。謂覆麤背足二 入
X42n0735_p0414a18║   聚落輙著不與欲。如覆麤罪。止不露發。名止語業。經
X42n0735_p0414a19║   明相結罪。豈非共身犯。餘皆類然。不能繁具 。三有三
X42n0735_p0414a20║   十戒。語作共身犯。此中位 四。一 有十九戒。自語作業
X42n0735_p0414a21║   假他身犯。若論自作。唯局身犯。今者且就教人義說。
X42n0735_p0414a22║   謂掘壞牽用勸 然藏煞駈飲使與尼衣投高牀下有
X42n0735_p0414a23║   七如教人掘地。雖復言子所教不掘。能未犯罪。要假
X42n0735_p0414a24║   所教掘地。方結教罪。故名自語假他身犯。餘皆類然。
X42n0735_p0414b01║   不能具 述。第二 有四戒。自身假他語犯。謂讚食減年
X42n0735_p0414b02║   不攝屏聽。以 尼不讚。食本無愆。以 假讚故。食方成罪。
X42n0735_p0414b03║   此一 既爾。餘類亦然。第三有五 戒。自身語假他身犯。
X42n0735_p0414b04║   如四期索美食。第四有兩戒。自身語假他語。謂異語
X42n0735_p0414b05║   惱他及不受諫。異語假僧 作白。及須喚問。諫中所諫
X42n0735_p0414b06║   之 事 。通於七犯。即自身語假他語犯。
X42n0735_p0414b07║   第二 門位 分為四。一 有一 戒。唯教人犯。謂勸 足食。二
X42n0735_p0414b08║   有十一 戒。自他俱 犯。謂掘壞牽二 蟲恐火藏煞謗捉
X42n0735_p0414b09║   寶第十一 。第三有十戒。教人有同不同。謂屏露二 敷
X42n0735_p0414b10║   持衣與尼高牀下七教人潤己。是則 不同犯。直教無
X42n0735_p0414b11║   益。但 得輕愆。此等二 十一 戒。勸 足唯教他。餘通自他
X42n0735_p0414b12║   作。第四餘六 十八 戒中。六 十七自重教輕。足食一 戒
X42n0735_p0414b13║   唯自作業。
X42n0735_p0414b14║   第三門。三十是性。謂妄毀兩麤異嫌強牽用譏駈諫
X42n0735_p0414b15║   恐煞飲疑覆起說隨擯拒毀同欲悔聽打搏謗。餘六
X42n0735_p0414b16║   十戒並 悉是遮。
X42n0735_p0414b17║   第四門。位 分為四。一 有十戒。具 二 持犯。謂說麤輙教
X42n0735_p0414b18║   背別 二 入 聚落作餘食法不犯足食勸 足淨施問主
X42n0735_p0414b19║   無其輙罪。知麤發露僧 事 與欲。此等二 犯名異體同。
X42n0735_p0414b20║   論其二 持階之 兩位 。准上應知。不能繁具 。次有二 戒。
X42n0735_p0414b21║   殘宿不受。謂七日盡形。加 口法竟不犯。二 罪非時無。
X42n0735_p0414b22║   不受時藥。唯是身作。以 此義殊。故須別 說。三有一 戒。
X42n0735_p0414b23║   唯是作持止犯。謂不攝耳聽戒。四餘七十六 戒止持
X42n0735_p0414b24║   作犯。亦可不攝耳聽戒唯作持止犯。及前 十三小分。
X42n0735_p0414c01║   亦有作持止犯義。又餘七十六 戒。止持作犯。及十三
X42n0735_p0414c02║   少分。據別 體邊。亦有止持作犯義。
X42n0735_p0414c03║   第五 門。通而言之 。並 違佛制 。若望成罪。位 分為二 。但
X42n0735_p0414c04║   諸羯磨要須僧 秉。僧 不秉法。違而無罪。謂異語說欲
X42n0735_p0414c05║   及以 二 隨。故此四戒違僧 制 犯。自餘諸戒並 違佛制 。
X42n0735_p0414c06║   第六 門。有二 十一 戒。不同此中位 三。一 有三戒。僧 有
X42n0735_p0414c07║   尼無。謂輙教日暮譏教。所以 可知。二 有十三戒。輙重
X42n0735_p0414c08║   不同。謂食三衣五 坐一 行三互 角針筒。大僧 數故重。
X42n0735_p0414c09║   尼為稀故輕。言食三者。謂讚勸 索美。衣五 者。謂與尼
X42n0735_p0414c10║   衣作衣及三過量。餘者可知。三有五 戒。犯同緣異。且
X42n0735_p0414c11║   背請足食。開緣不同。或可離合不同。與外道食戒。與
X42n0735_p0414c12║   緣不同。減年受戒。受緣不同。過量浴衣。用緣不同。或
X42n0735_p0414c13║   可名字不同。此等俱 得提罪。若為犯同。以 緣異故。尼
X42n0735_p0414c14║   律別 制 。制 緣別 義。至下更門。餘六 十九。同戒尼律。直
X42n0735_p0414c15║   列 戒本。此據位 言。細論亦有異者。如覆藏僧 寬尼挾。
X42n0735_p0414c16║   或有境界翻倒。如毀兩二 宿過五 六 語等。此隨義別 。
X42n0735_p0414c17║   可以 思之 。
X42n0735_p0414c18║   第七門。前 教人犯四位 之 中。取第二 第三兩位 教人。
X42n0735_p0414c19║   二 十一 戒除屏露二 敷。餘十九戒有任運義。餘無可
X42n0735_p0414c20║   知。
X42n0735_p0414c21║   故妄語戒　所以 制 者。懷道之 人。言須稱實。今反違
X42n0735_p0414c22║   想背心。欺誑前 境。令他虗解。自失聖利 。過中之 甚。是
X42n0735_p0414c23║   以 故制 。言釋名者。了 心不實。名之 為知。求犯不虗。稱
X42n0735_p0414c24║   之 為故。言不稱實名妄。陳彰在口名語。是名故妄語。
X42n0735_p0415a01║   別 緣有六 。一 人。二 作人想。三違想說。四知違想說。五
X42n0735_p0415a02║   言彰了 了 。六 前 人知解。闕緣比知。具 七方便 。犯相可
X42n0735_p0415a03║   解。戒本三句。廣文具 解。初 句可知。二 知而妄語下合
X42n0735_p0415a04║   解二 三兩句。於中文二 。初 解妄語方法。二 於大眾中
X42n0735_p0415a05║   下明輕重相。前 文復二 。初 至逸提對外事 明違。二 所
X42n0735_p0415a06║   見異下約內心辯妄。前 文有四。一 列 八 種不淨語境。
X42n0735_p0415a07║   二 解八 種差別 離合。三若不見下誑人犯義。四本作
X42n0735_p0415a08║   是念下前 後方便 。前 文先列 不見等四。次列 見等四。
X42n0735_p0415a09║   次釋先解後四。見聞觸知。見者。具 五 緣故。名之 為見。
X42n0735_p0415a10║   一 眼根不壞。二 有色境。三假空。四須明。五 作發識意
X42n0735_p0415a11║   耳聞四緣。一 耳根清淨。二 有聲境。三假空。四作發識
X42n0735_p0415a12║   意。觸具 三緣。一 三根不壞。二 有觸境至根。三作發識
X42n0735_p0415a13║   意。意知一 切。不假具 緣。問所以 六 根三合三離。答多
X42n0735_p0415a14║   論第六 云 。三根性利 。力 用偏 多。各分為名。三根性鈍。
X42n0735_p0415a15║   力 用處少。總名為覺。復次三根能遠取境界。各分為
X42n0735_p0415a16║   名。三根近取境界。故合為名。次却解前 不見等四。言
X42n0735_p0415a17║   不見除眼識者。除猶無也。謂無眼識。名為不見。既言
X42n0735_p0415a18║   餘五 識是。明知以 五 識所得誑他。亦是不見。下三釋
X42n0735_p0415a19║   相。准此應知。如是解時。不見等四。以 無為境。所違境
X42n0735_p0415a20║   寬。如似 直爾不見。是名不見。餘五 識所得亦是不見。
X42n0735_p0415a21║   論其所稱即狹。謂對不見言見。見唯眼識。是故言狹。
X42n0735_p0415a22║   此一 既爾。下三亦然。下四見等以 有為境。所違境狹。
X42n0735_p0415a23║   謂唯眼識。所稱體寬。謂不見等。次明妄語。先解不見
X42n0735_p0415a24║   等六 心。約義具 明。應作二 十四句。今據位 說。故總為
X42n0735_p0415b01║   六 。釋此六 心。二 門分別 。第一 定心名字。第二 問答分
X42n0735_p0415b02║   別 。初 定心者。位 有其四。一 無想心。二 有想心。三有疑
X42n0735_p0415b03║   心。四無疑心。今言六 者。無想唯俱 違。有想單違心。有
X42n0735_p0415b04║   疑無疑中。各出單違心。是則 初 三五 俱 違句。二 四六
X42n0735_p0415b05║   單違心。第二 門。問所以 無想心中但 有俱 違句。有想
X42n0735_p0415b06║   心中唯單違句。不同有疑及無疑中。各有單違及俱
X42n0735_p0415b07║   違句。答想是徹不得同疑。所以 爾者。以 想一 向知無。
X42n0735_p0415b08║   不得言有。言有即是初 句。心境俱 違。想若實有。說實
X42n0735_p0415b09║   不犯。違此想說。方名犯者。此是違心。望境是順。即是
X42n0735_p0415b10║   第二 境順心違。以 斯義故。無想唯俱 違。不得有單違
X42n0735_p0415b11║   句。以 單違心。即是第二 。有想唯單違。不得有俱 違句
X42n0735_p0415b12║   以 若俱 違。即是初 句。疑是兩緣。得有隱沒。是故疑中
X42n0735_p0415b13║   單俱 並 具 。問所以 此無妄心不同謗者。答謗取虗心。
X42n0735_p0415b14║   要必須妄。若不妄者。心實豈成。此取違心。必不得妄。
X42n0735_p0415b15║   若當妄者。心實豈成。次隨文釋。初 句實不見等。答言
X42n0735_p0415b16║   見等。此是無想心中心境俱 違句。第二 實不見等。謂
X42n0735_p0415b17║   有見等。誑言不見等。即是有想心中境順違心句。第
X42n0735_p0415b18║   三實不見等。內生疑心。不知為見為不見等。誑言無
X42n0735_p0415b19║   疑。我有見等。即是有疑中俱 違句。第四實不見等。生
X42n0735_p0415b20║   疑同前 。誑他無疑。我不見等。即是有疑中單違心句。
X42n0735_p0415b21║   第五 實不見等。復無疑心。便 言有疑。我有見等。即是
X42n0735_p0415b22║   無疑中俱 違句。第六 實不見等。亦無疑心。便 言有疑
X42n0735_p0415b23║   我不見等。即是無疑中單違心句。此應廣說者。謂舉
X42n0735_p0415b24║   後四見聞觸知作法同前 。不能重述。次前 後方便 者。
X42n0735_p0415c01║   具 應有八 。為取成提。但 有四句。初 一 句三時有心。次
X42n0735_p0415c02║   有二 句。二 時有心。一 時無心。後有一 句。根本有心。前
X42n0735_p0415c03║   後無心。餘有四句。皆不成提。謂根本無心。前 後有心。
X42n0735_p0415c04║   前 一 有心。後二 無心。後一 有心。前 二 無心。此三吉羅。
X42n0735_p0415c05║   三時俱 無心。不犯。次約內心者。行心見虎狼。口言見
X42n0735_p0415c06║   佛像 。答他異本所見。故曰所見異。行心忍苦。誑他得
X42n0735_p0415c07║   樂。行心之 中。希於財色名欲。答他欲得聞法。心得冷
X42n0735_p0415c08║   觸。言得熱觸。實作怨想。言有親想。行心緣此。答言緣
X42n0735_p0415c09║   彼。次輕重文二 。一 當宗結提。二 默妄結吉。多論。若先
X42n0735_p0415c10║   無心妄語。誤亂 失口。盡吉羅。若說法議論。若傳人語。
X42n0735_p0415c11║   若凡說一 切是非。莫自稱為是。常令推寄有本。則 無
X42n0735_p0415c12║   過也。次下明開不見等四。開前 六 中。初 三五 見等四。
X42n0735_p0415c13║   開後六 中。初 三五 意有見想。便 說開前 六 。第二 句理
X42n0735_p0415c14║   應更有意有不見想。便 說開後六 中第二 句。復應更
X42n0735_p0415c15║   有疑。疑便 說開。前 二 六 各第四句。復應更言意有無
X42n0735_p0415c16║   疑。便 說開前 二 六 。各第六 句。又解不見等四翻前 六 。
X42n0735_p0415c17║   見等四翻後六 。意有見想者。翻所見異等。
X42n0735_p0415c18║   次毀呰戒　出家理應遞相讚美。令彼歡喜。不癈正
X42n0735_p0415c19║   修 。今以 鄙語傷 人。過於劒割 。惱處不輕。故所以 制 。別
X42n0735_p0415c20║   緣具 六 。一 大比丘。二 作毀呰語。三知是毀。四作折辱
X42n0735_p0415c21║   心。五 言彰了 了 。六 前 人知聞。戒本三句。釋中初 一 別
X42n0735_p0415c22║   解下二 合明。合明文二 。第一 惡法毀呰。第二 若以 說
X42n0735_p0415c23║   下善法毀呰。前 文有三。初 列 七種惡法。先列 章。次解
X42n0735_p0415c24║   釋。二 若比丘下行罵方法。亦先列 章。次解釋。三若比
X42n0735_p0416a01║   丘下結犯。次善法行罵有三。一 列 。二 釋。三結。餘文可
X42n0735_p0416a02║   知。
X42n0735_p0416a03║   次兩舌戒　出家理應同心和合。今傳屏言。破壞彼
X42n0735_p0416a04║   此。故諍未有令生。已有不滅。惱壞不輕。是以 聖制 。別
X42n0735_p0416a05║   緣有六 。一 大比丘。除破僧 伴 助 。二 說鄙惡事 。三傳於
X42n0735_p0416a06║   彼此。四作離別 意。五 言章了 了 。六 前 境知聞。多論四
X42n0735_p0416a07║   句。或有兩舌。非妄語。非惡口。傳語實說。故非妄語。以
X42n0735_p0416a08║   耎語說。故非惡口。以 離分心。故名兩舌。或有兩舌。是
X42n0735_p0416a09║   妄語非惡口。以 作別 離心故是兩舌。以 妄說故是妄
X42n0735_p0416a10║   語。以 耎語說故非惡口。或有兩舌。是惡口非妄語。以
X42n0735_p0416a11║   作別 離心故是兩舌。以 麤語說故是惡口。當實說故。
X42n0735_p0416a12║   非妄語。或有兩舌。是妄語是惡口。以 作別 離心故是
X42n0735_p0416a13║   兩舌。以 妄說故是妄語。以 惡聲說故是惡口。妄語惡
X42n0735_p0416a14║   口四句亦爾。戒本三句。廣中具 釋。兩舌者下釋第二
X42n0735_p0416a15║   句。此中有二 。初 列 所鬪亂 境。境有十眾。道俗 各五 。互
X42n0735_p0416a16║   歷為頭。總成百句。次鬪亂 下出所傳言。若比丘下釋
X42n0735_p0416a17║   第三結罪句。此鬪亂 境。雖列 十眾。論成提者。局大比
X42n0735_p0416a18║   丘。問所以 毀呰有善法。此無者何 。答此以 屏傳善法
X42n0735_p0416a19║   無惱。前 為對面。故有輕愆。
X42n0735_p0416a20║   次與女人同室宿戒　男女形殊。理須別 處。至於宿
X42n0735_p0416a21║   止。須避嫌疑。今輕同宿。容生穢染。為患不輕。是以 聖
X42n0735_p0416a22║   制 。下諸染戒。制 意同此。別 緣具 五 。一 人是女。但 是人
X42n0735_p0416a23║   女。不簡道俗 親疎。人別 餘趣。女簡異男。二 室相成就。
X42n0735_p0416a24║   三共同室宿。四知共同宿。五 隨臥轉側 。緣中似 犯。寄
X42n0735_p0416b01║   緣制 戒。以 愛盡人無心故違。文中有三。初 則 寄緣似
X42n0735_p0416b02║   犯。第二 彼婬女下顯實無違。第三婬女見下悔過獲
X42n0735_p0416b03║   益。舊解。以 羅漢具 二 解脫。呵無癡言。此解不然。羅漢
X42n0735_p0416b04║   亦得言癡。如上明訖。又同行戒中有多種漏語。又足
X42n0735_p0416b05║   食戒非時戒中。呵無癡漏之 言。犯此二 戒之 人。豈是
X42n0735_p0416b06║   羅漢。又諸尼戒呵處。亦無癡言。戒本四句。廣釋可知。
X42n0735_p0416b07║   多論第八 。若房中有一 女一 提。有十女十提。此戒亦
X42n0735_p0416b08║   身教成罪。亦人上成罪。一 臥一 提。十臥十提。是名身
X42n0735_p0416b09║   教成罪。若一 臥一 女一 提。若一 臥十女十提。是名人
X42n0735_p0416b10║   上得罪。五 分云 。若同覆異隔。若大會說法。若母姉妹
X42n0735_p0416b11║   近親疾患。有有知男子自伴 不臥。皆不犯。開文除自
X42n0735_p0416b12║   病不犯。下戒亦爾。
X42n0735_p0416b13║   次與未受具 人同宿過三夜戒　多論第八 。與諸比
X42n0735_p0416b14║   丘結戒者。為佛法尊重故。為息誹謗故。所以 聽二 宿
X42n0735_p0416b15║   者。以 都不聽。或有失命因緣。又有種種惱事 因緣。以
X42n0735_p0416b16║   憐愍故得共二 宿。以 護佛法故不聽三宿。別 緣具 五 。
X42n0735_p0416b17║   一 未受具 男子。簡去女人。女不開二 。何 有過三。二 室
X42n0735_p0416b18║   相成就。三共同室宿。四知共同室。五 過三夜犯。問諸
X42n0735_p0416b19║   比丘違羅云 出。正順佛教。如何 呵言癡人無慈。答夫
X42n0735_p0416b20║   為弟子之 法。每事 須諮。今輙駈遣。豈非失儀 。佛因事
X42n0735_p0416b21║   故制 。因事 故開。是故呵言癡無慈耳。滿戒四句。一 犯
X42n0735_p0416b22║   人。二 未受具 人。三共宿。四過三結罪。然前 開中。若墮
X42n0735_p0416b23║   三宿。明相未出時。應起避去。至第四宿。若自去。若使
X42n0735_p0416b24║   未受具 人去。是則 三四具 明應不。戒本直結過三夜
X42n0735_p0416c01║   罪。廣釋但 論第四夜愆。以 言隨脇犯。明知即是第三
X42n0735_p0416c02║   夜避明相人。釋相可知。
X42n0735_p0416c03║   次與未受具 人同誦戒　多論。四義故制 。一 為異外
X42n0735_p0416c04║   道故。二 為師與弟子差別 故。三為分別 言語。令分了
X42n0735_p0416c05║   故。四為依實義不貴音聲故。別 緣具 五 。一 是佛所說
X42n0735_p0416c06║   法。二 是字句味。二 未受具 人。四齊聲同誦。五 言說了
X42n0735_p0416c07║   了 。戒本四句可知。解中上二 別 釋句義。下釋第三句。
X42n0735_p0416c08║   此中文二 。一 解同誦。二 出法體。前 中復二 。一 列 。二 釋。
X42n0735_p0416c09║   釋中句義者。二 人齊聲。同誦句義。表行理周。名為句
X42n0735_p0416c10║   義。非句義者。前 說未終。後人抄誦。表行不周。名非句
X42n0735_p0416c11║   義。此亦獲提。為令教義表行不周。何 以 非犯。下二 釋
X42n0735_p0416c12║   相。准例 應知。但 阿羅波遮那者。是名欲顯名表體周
X42n0735_p0416c13║   是字義也。法者。見論云 。若佛涅槃後。迦葉為上座。五
X42n0735_p0416c14║   百羅漢所集三藏。同誦此法。得波逸提。准此末代 菩
X42n0735_p0416c15║   薩聲聞造諸論者。誦皆不犯。此中聲聞等說者。謂得
X42n0735_p0416c16║   佛印可。以 成經也。次若比丘下。釋第四結罪句。一 說
X42n0735_p0416c17║   者舉前 句義。二 說者句味。三說者字義。亦可隨誦句
X42n0735_p0416c18║   味字中有一 二 三。了 了 皆犯。且舉三為法。餘亦類然。
X42n0735_p0416c19║   若口授者。誦被抄言。若書授者。寫被截句。餘相可解。
X42n0735_p0416c20║   次說麤罪戒　多論第六 。與比丘結戒者。為大護佛
X42n0735_p0416c21║   法故。若向白衣說比丘罪惡。則 前 人於佛法中。無信
X42n0735_p0416c22║   敬心。寧破塔壞像 。不向未受具 人說比丘過惡。若說
X42n0735_p0416c23║   過罪。則 破法身。別 緣具 七。一 是比丘。二 犯麤罪。三知
X42n0735_p0416c24║   麤罪。四向未受具 人說。五 無因緣。除被差者。六 言彰
X42n0735_p0417a01║   了 了 。七前 人聞知。滿戒五 句。一 犯人。二 知麤罪。三向
X42n0735_p0417a02║   未受具 人說。四除差不犯。五 結罪。釋中先解第三。却
X42n0735_p0417a03║   解第二 為異。此定麤罪。但 初 二 犯文中除僧 羯磨者。
X42n0735_p0417a04║   藉說調達為緣。理實結罪。唯初 二 犯。故多論云 。若說
X42n0735_p0417a05║   出佛身血壞僧 輪。對首偷 蘭。若說四事 邊十三事 邊。
X42n0735_p0417a06║   一 切偷 蘭。得突吉羅。解第五 句。文開為四。一 說他。他
X42n0735_p0417a07║   中有二 。二 自說。問所以 自說麤罪輕者。答他數自稀
X42n0735_p0417a08║   故。又解說他過多。一 自壞。二 惱他。三壞俗 。自說闕無
X42n0735_p0417a09║   惱他。是以 但 吉。三餘眾。四境想。
X42n0735_p0417a10║   次實得道向未受具 人說戒　所以 制 者。多論二 義。
X42n0735_p0417a11║   一 為大人法故。若稱德行。覆藏過罪。是小人法。二 為
X42n0735_p0417a12║   平等法故。若自稱聖德。則 賢愚各異。前 人於眾僧 。無
X42n0735_p0417a13║   平等心。別 緣具 五 。一 內有實德蠲上慢。二 自言已證。
X42n0735_p0417a14║   三向未受具 人說。四言彰了 了 。五 前 境知聞。此無別
X42n0735_p0417a15║   緣。取大妄中實者制 。舊解云 。此聖人制 竟。不復更犯。
X42n0735_p0417a16║   謂制 聖遮凡。此義不然。如學人猶有故犯。此非性戒。
X42n0735_p0417a17║   何 廢有違。以 此義惟。還是制 聖。凡得不淨觀等。亦成
X42n0735_p0417a18║   其犯。戒本五 句。一 人。二 所向說境。三說過人法。四自
X42n0735_p0417a19║   說己證。五 結罪。釋中具 解。若彼下解第五 句。文四可
X42n0735_p0417a20║   知。
X42n0735_p0417a21║   次與女人說法過五 六 語戒　說法開生。理無強授。
X42n0735_p0417a22║   事 不應時。反增奢慢。然雖染境亦須接引。若全 不開。
X42n0735_p0417a23║   永絕出路。故復開聽齊五 六 語。過則 招譏。是以 制 犯。
X42n0735_p0417a24║   別 緣具 六 。一 是女人。二 知是。三不請。四無俗 男。五 言
X42n0735_p0417b01║   了 。六 過五 六 語犯。若請隨說。設過不犯。滿戒五 句可
X42n0735_p0417b02║   知。釋中相顯。有知男子者。多論云 。謂解人情語言意
X42n0735_p0417b03║   趣。可作證明。若方類不同。一 切不聽。男子必是白衣。
X42n0735_p0417b04║   一 切出家人不得。以 相同故。縱使眾僧 集會。亦不得
X42n0735_p0417b05║   為說。為尼說者聽。以 得教誡故。五 分。比丘為女人說
X42n0735_p0417b06║   五 六 語竟。語言。姉妹法正齊此。從坐起去。更有因緣。
X42n0735_p0417b07║   還復來坐。為說不犯。若說五 六 語竟。更有女人來。為
X42n0735_p0417b08║   後女人說。如是相因。為無量女人說。皆不犯。若自誦
X42n0735_p0417b09║   經。女人來聽。若女人問義。要使得解。過五 六 語。不犯。
X42n0735_p0417b10║   次掘地戒　多論。此戒及壞生戒。制 有三益。一 為不
X42n0735_p0417b11║   惱眾生故。二 止誹謗故。三為大護佛法故。若不制 者。
X42n0735_p0417b12║   一 切國王當使比丘。種種作伇。有此戒故。帝王國主
X42n0735_p0417b13║   一 切息心。別 緣具 五 。一 是生地。二 作生地想。三自掘。
X42n0735_p0417b14║   四使人掘時不作知淨語。五 隨傷 結犯。立戒有三。一
X42n0735_p0417b15║   對自掘略立。二 以 教掘不作淨語。制 相未圓。更明隨
X42n0735_p0417b16║   結。三制 滿足。滿足五 句。一 犯人。二 自作業。三所傷 地。
X42n0735_p0417b17║   四教人業。五 結提罪。釋中初 三別 解。若用鋤下。合解
X42n0735_p0417b18║   二 四五 三句。然釋地中。初 總分二 。但 未掘地為一 即
X42n0735_p0417b19║   定。已掘地中更分為二 。是則 地體開合為三。不問覆
X42n0735_p0417b20║   露。壞者皆墮。僧 祇十九。地有二 種。謂生及作。生者大
X42n0735_p0417b21║   地。作有二 種。一 者基。二 者上。基作者。露地墻壁。上作
X42n0735_p0417b22║   者。重閣屋上覆土。此等地體。壞者皆提。見論。地有二
X42n0735_p0417b23║   種。一 者真地。無有沙石瓦礫純土。二 者非真地。應取
X42n0735_p0417b24║   少土以 水洮看。若四分石一 分土可得掘。若掘真地。
X42n0735_p0417c01║   掘掘提罪。次下合解文中有五 。第一 損地結罪。僧 祇
X42n0735_p0417c02║   云 。自手者。若身身分身方便 。身者。舉身跳擲走來走
X42n0735_p0417c03║   去。身分者。若手若脚若膝若肘若指示。身方便 者。若
X42n0735_p0417c04║   鍬钁斧釿竹木自手掘地。若遙擲欲令壞者。波夜提。
X42n0735_p0417c05║   又云 。若比丘欲使平。作方便 掃地。越毗尼罪。若傷 如
X42n0735_p0417c06║   蚊脚。波夜提。不作方便 無罪。若方便 曳木。若駈牛馬
X42n0735_p0417c07║   等。亦如是。若河邊坎上以 脚蹹。隨蹹夜提。若池坎岸
X42n0735_p0417c08║   邊行土崩無罪。若土塊一 人不勝。破者提。破減一 人
X42n0735_p0417c09║   重者無罪。若死土被雨。己不得自取。使淨人取。盡雨
X42n0735_p0417c10║   所霑際。然後自取無罪。若新雨後。比丘不得自抒井。
X42n0735_p0417c11║   應使淨人抒。若淨人小不能者。當先令淨人擾濁。然
X42n0735_p0417c12║   後自抒。若池水潦水。新雨後。比丘不得自抒。若牛馬
X42n0735_p0417c13║   先涉。得自抒。若瓨瓶水等諸物於露地雨後。比丘不
X42n0735_p0417c14║   得自取。使淨人知。第二 打杙入 地。僧 祇云 。若地打橛
X42n0735_p0417c15║   越毗尼。傷 如蚊脚提。拔橛亦爾。第三地上然火損地
X42n0735_p0417c16║   故提。見論。若把火燒手。擲地不犯。第四境想可知。第
X42n0735_p0417c17║   五 失法罪。見論十五 。若比丘語淨人言。汝為眾僧 掘
X42n0735_p0417c18║   地及斫木不犯。若指示教掘是斫是提。今准此文。但
X42n0735_p0417c19║   不作淨語。不問現不皆提。下眾無事 自掘者吉。若為
X42n0735_p0417c20║   三寶利 益。開掘無罪。故下藥法中云 。僧 得菓園。不知
X42n0735_p0417c21║   誰撩理。佛言。僧 伽 藍人若沙彌。壞生義亦同此。開文。
X42n0735_p0417c22║   直許除土。不得損地。見論十一 云 。若人放燒火來近
X42n0735_p0417c23║   寺。為護住 處故。比丘得鏟草掘土以 斷火不犯。下文
X42n0735_p0417c24║   祇洹外火燒蔓筵來至。諸比丘不知云 何 。佛言聽逆
X42n0735_p0418a01║   除中間草。若作坑塹斷。若以 土滅。若逆燒。文中不言
X42n0735_p0418a02║   遣淨人作。計有此事 。亦開無罪。
X42n0735_p0418a03║   次壞生戒　制 意具 緣同上。無別 犯相。是房舍戒緣。
X42n0735_p0418a04║   戒本四句。一 犯人。二 壞業。三所傷 境。四結罪。釋中初
X42n0735_p0418a05║   句可知。次略釋第三句。一 切草木為非人所依故。十
X42n0735_p0418a06║   誦。第十村者。謂生草木眾生依住 。眾生者樹神等。乃
X42n0735_p0418a07║   至都道神。蚊虻蛣蜣蛱蝶等。乃至蟻子是。眾生以 草
X42n0735_p0418a08║   水為舍。亦以 為村聚落城邑。若斫截下釋第二 句。若
X42n0735_p0418a09║   一 葉壞。多生隨壞。獲多罪。故十云 。若比丘一 時燒五
X42n0735_p0418a10║   種子。一 時犯五 提。一 一 燒一 一 提。村者村有五 種下
X42n0735_p0418a11║   廣解第三。此文有三。一 舉。二 列 。三釋。列 中有五 。義合
X42n0735_p0418a12║   為三。謂根枝子。文分五 者。根中不假節生者。作根種
X42n0735_p0418a13║   之 名。假節生者。作覆羅之 稱。枝種分二 。義亦如之 。子
X42n0735_p0418a14║   子種中當體為一 。始末差分。離成五 種。僧 祇十四。對
X42n0735_p0418a15║   此五 種。明其淨法。根莖二 種。若刀 中析淨。節種刀 中
X42n0735_p0418a16║   析淨析。若甲摘却互 目淨。心種羅勒 蓼藍。若平揉
X42n0735_p0418a17║   [打-丁+修 ]淨。子種者。十七種穀。脫皮淨。火淨通五 種。又云 若
X42n0735_p0418a18║   僧 中行豆胡麻苷蔗等。上座應問作淨未。若言未作。
X42n0735_p0418a19║   應使作淨。若言已作應食。若在一 器中有眾多菓。若
X42n0735_p0418a20║   一 菓處作淨。餘者亦通得為淨。若在異器者。別 須一
X42n0735_p0418a21║   一 器作法。若苷蔗着葉者。當莖莖別 作淨。若無葉者。
X42n0735_p0418a22║   得合束如菓總淨。又摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比
X42n0735_p0418a23║   丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得語言舂
X42n0735_p0418a24║   去不犯。僧 祇三十一 云 。菓欲食核者。火淨已聽食。若
X42n0735_p0418b01║   皮淨不火淨食核者提。若火淨不皮淨。皮核俱 得食。
X42n0735_p0418b02║   若不火淨不皮淨食者。一 提一 越。若俱 作無罪。夫作
X42n0735_p0418b03║   淨者。不欲令永不生。但 為息外道謗。故言沙門淨法。
X42n0735_p0418b04║   次下翻釋並 見論第十五 。呵梨陀者黃薑。文中唐梵
X42n0735_p0418b05║   並 彰。憂尸羅是香菜。貿他致咤是雀頭香。盧犍者黃
X42n0735_p0418b06║   連。陀樓者(外國草名)。柳者可知。舍摩羅是菩提樹。婆羅醘
X42n0735_p0418b07║   陀者貝多樹(此二 種樹唯見交廣有。餘方不見)。蘇蔓那華者。其華香
X42n0735_p0418b08║   氣與末利 相似 (廣洲有其華藤生)。蘇羅婆者(不得此草名)。菩醯那
X42n0735_p0418b09║   (外國草名)。餘相可解。若生下釋第四句。亦是結業輕重文。
X42n0735_p0418b10║   文中七句。第一 境想。據壞生種。一 提四吉。僧 祇云 。以
X42n0735_p0418b11║   五 生種。擲池水中。若井中。若大小便 中。糞掃中。得越
X42n0735_p0418b12║   毗尼。若種爛壞者波夜提。若比丘欲使草不生故在
X42n0735_p0418b13║   中經行。行時越毗尼。傷 草如蚊脚許。得波夜提。如是
X42n0735_p0418b14║   立坐臥亦如是。若斷生青耎葉波夜提。若斷長足堅
X42n0735_p0418b15║   強葉波夜提。若葉已衰黃者越毗尼。若風吹三種葉
X42n0735_p0418b16║   落。取用無罪。若摘生華提。半熟者越毗尼。熟者無罪。
X42n0735_p0418b17║   第二 草木下約生相明壞。餘文可解。淨語者。五 分第
X42n0735_p0418b18║   六 。比丘一 一 所須。語淨人言汝知是。若不解。復語言
X42n0735_p0418b19║   汝看是。若不解。復語言我須是。若不解。復語言與我
X42n0735_p0418b20║   是。僧 祇云 。若為僧 作知事 人。一 切不得作不淨語。截
X42n0735_p0418b21║   是。破是。碎是。燒是。剝是。皆應言知是淨是無罪。多論。
X42n0735_p0418b22║   三眾是淨人。故不犯。開中皆無損心。僧 祇。若山中住 。
X42n0735_p0418b23║   泥雨滑。行欲倒地。捉草挽斷。挽斷復捉。如是無罪。若
X42n0735_p0418b24║   為水漂。捉草隨斷。斷亦無罪。
X42n0735_p0418c01║   次異語惱僧 戒　出家理應清心守道。有所言說。須
X42n0735_p0418c02║   合軌儀 。今乃棄實懷虗。矯言綺說。業雖是微。惱僧 至
X42n0735_p0418c03║   極。是以 眾僧 立法呵制 。違法重作。故獲提愆。別 緣具
X42n0735_p0418c04║   五 。一 身語互 綺。二 數作不止。三僧 立制 法。四如法喚
X42n0735_p0418c05║   問。五 重作結犯。若僧 未作法前 。違者吉罪。若作法已
X42n0735_p0418c06║   即獲提愆。但 語業綺者。作異語之 名。身業綺者。作觸
X42n0735_p0418c07║   惱之 稱。此則 二 結同為一 戒。以 不隨問答惱僧 不殊。
X42n0735_p0418c08║   下戒亦以 知事 一 故。二 結合制 。故九十中唯此二 戒
X42n0735_p0418c09║   合制 。前 語綺文四。一 起過。二 呵責。三作法。四立戒。次
X42n0735_p0418c10║   結身綺亦四如前 。戒本三句。釋中。初 一 別 解。下二 合
X42n0735_p0418c11║   明。五 分。不隨問答。問問皆提。此言一 切盡提。同彼問
X42n0735_p0418c12║   問。若上座喚者。汎明應不。五 分開云 。若誤取他語而
X42n0735_p0418c13║   答。及先相恨不共語故不答。不犯。
X42n0735_p0418c14║   次嫌罵戒　凡僧 務 事 廣。處之 寔難。故簡德人。如法
X42n0735_p0418c15║   撩理。理應知勞 讚德。翻乃俠 情嫌罵。事 既不輕。故須
X42n0735_p0418c16║   聖制 。釋名者。見而不聞處。說有愛等名嫌。聞而不見
X42n0735_p0418c17║   處說名罵。前 後二 結。合為一 戒。別 緣有六 。一 是知僧
X42n0735_p0418c18║   事 人羯磨差者。二 知是。三如法經勞 無有愛等。四說
X42n0735_p0418c19║   嫌罵語。五 言章了 了 。六 在前 人見而不聞。聞而不見
X42n0735_p0418c20║   內。結犯嫌。制 文三。一 起過。二 呵責。三立戒。罵亦同爾。
X42n0735_p0418c21║   戒本三句。釋相可解。
X42n0735_p0418c22║   次露處敷僧 臥具 戒　多論。三義故制 。一 為行道安
X42n0735_p0418c23║   樂。二 為長養信 敬。三為令檀越善根成就。故母經第
X42n0735_p0418c24║   四。所以 教諸比丘。護敷具 者。見五 種過。一 不令風吹。
X42n0735_p0419a01║   二 不令日暴。三不令得天雨。四不令塵土分土土分
X42n0735_p0419a02║   土之 。五 不令虫鳥敷具 上放不淨。別 緣具 七。一 是眾
X42n0735_p0419a03║   僧 臥具 。二 知是。三露處。四為己受用。五 自敷教人敷。
X42n0735_p0419a04║   六 去時不自舉不教人舉。七出門便 犯。戒本四句。一
X42n0735_p0419a05║   犯人。二 是僧 物。三露處下為己敷用。四捨去下結罪。
X42n0735_p0419a06║   辨相具 解。初 句可知。釋處第二 句中列 三種僧 物。與
X42n0735_p0419a07║   前 迴僧 物戒同。文雖是同。迴收義別 。故此三中詳其
X42n0735_p0419a08║   文意。初 三獲提。第二 小罪。亦可此三同是僧 物。齊皆
X42n0735_p0419a09║   犯提。五 分。有諸比丘見僧 臥具 敷在露地。以 不自敷。
X42n0735_p0419a10║   不使人敷。己不坐臥。而不收舉。佛言。若見僧 臥具 敷
X42n0735_p0419a11║   在露地。而不舉者波逸提。有諸白衣來入 僧 坊。索僧
X42n0735_p0419a12║   臥具 。在露地敷。佛言。伺候去時舉不波逸提。復有白
X42n0735_p0419a13║   衣請僧 。借僧 臥具 。於家敷之 。諸比丘坐去不舉。波逸
X42n0735_p0419a14║   提。比丘到 尼僧 坊。露地敷尼僧 臥具 。謂非僧 臥具 。而
X42n0735_p0419a15║   不舉者。亦波逸提。若比丘下解第三句。去後下解第
X42n0735_p0419a16║   四句。此中文二 。先解舉法示不犯相。次若比丘下違
X42n0735_p0419a17║   法結犯。文四可知。
X42n0735_p0419a18║   次屏處敷僧 臥具 戒　制 意具 緣等如前 。戒本四句。
X42n0735_p0419a19║   一 犯人。二 於屏處敷臥具 。三若自等者為己受用。四
X42n0735_p0419a20║   去時下結犯。釋中前 三可知。若去時下解第四句。此
X42n0735_p0419a21║   中文二 。初 明永去。文二 可知。次辯蹔行亦二 如上。開
X42n0735_p0419a22║   中亦二 。初 開永去。次若時還下開蹔。
X42n0735_p0419a23║   次強敷臥具 戒　先自施功 。求得住 處。後來理應籌
X42n0735_p0419a24║   量進不。今乃強逼。事 爽物情。過狀不輕。故須聖制 。別
X42n0735_p0419b01║   緣具 五 。一 先住 已定。二 知住 已定。三強敷故惱。四無
X42n0735_p0419b02║   因緣。謂無親友人許及病二 難。五 隨臥犯。滿戒四句。
X42n0735_p0419b03║   一 犯人。二 知先住 處。三後來下強敷逼惱。四作如是
X42n0735_p0419b04║   下結犯。文言作如是因緣者。謂作逼惱因緣。非餘者
X42n0735_p0419b05║   非餘不犯病等諸緣。非威儀 者。彰過結犯。釋中。初 三
X42n0735_p0419b06║   別 解。若比丘下合解。二 四句。
X42n0735_p0419b07║   次牽。他出房戒　僧 房屬眾。非局別 人。輙以 嗔心。駈
X42n0735_p0419b08║   逐前 住 。然先住 者。居止已定。反被後駈。傷 情太甚。多
X42n0735_p0419b09║   論。結戒者為不苦惱眾生故。為滅鬪諍故。別 緣具 六 。
X42n0735_p0419b10║   一 春冬僧 房。二 先止已定。三住 惱彼意。四嗔心牽出。
X42n0735_p0419b11║   五 無因緣。謂被舉等隨。六 出門犯。問前 房開親不論
X42n0735_p0419b12║   淨穢。此何 局淨而不除親。答前 是私處。不簡淨穢。屬
X42n0735_p0419b13║   先借者。親則 無愆。此是僧 房。淨者得住 。不得開親。穢
X42n0735_p0419b14║   駈不犯。戒本四句。辯釋可知。五 分。若於後屋牽至前
X42n0735_p0419b15║   屋。若於前 屋牽出戶外。若於戶外牽至[這-言+(序-予+手)]中。若於[這-言+(序-予+手)]
X42n0735_p0419b16║   中牽出[這-言+(序-予+手)]外。皆波逸提。若牽無慚愧人。若欲降伏弟
X42n0735_p0419b17║   子牽出。不犯。
X42n0735_p0419b18║   次重屋上坐脫脚床戒　比丘作事 。理宜審諦。危險
X42n0735_p0419b19║   之 處。特須安庠。今於重屋薄覆之 上。恣心受用脫脚
X42n0735_p0419b20║   之 床。墜墮傷 人。惱他故制 。餘相可解。
X42n0735_p0419b21║   次用蟲水戒　出家理應慈心愍物。傷 生造作。豈是
X42n0735_p0419b22║   悲人。別 緣有四。一 是蟲水。二 知。三不作漉法。四隨用
X42n0735_p0419b23║   結犯。滿戒五 句。一 人。二 知有蟲。三自洗泥草。四使人。
X42n0735_p0419b24║   五 結罪。釋中。初 一 別 解。下四合明。合中。物三一 蟲水。
X42n0735_p0419c01║   二 蟲漿。三境想。多論第六 云 。此煞生戒凡有四戒。此
X42n0735_p0419c02║   戒最是先結。既不得用有蟲水澆草和泥。便 取有蟲
X42n0735_p0419c03║   水飲。既不得用一 切有蟲水。便 故奪畜生命。既制 不
X42n0735_p0419c04║   得奪畜生命。便 奪人命。凡奪物命。有四結戒。以 事 異
X42n0735_p0419c05║   故。盡名先作。若比丘取有蟲水澆草和泥。隨用多少。
X42n0735_p0419c06║   用了 波逸捉。若欲作住 處。先應看水。用上細疊一 肘。
X42n0735_p0419c07║   作漉水囊。令持戒審悉者。漉竟著器中。向日諦看。若
X42n0735_p0419c08║   故有蟲。應三重作囊。若故有蟲者。此處不應住 。餘如
X42n0735_p0419c09║   雜法中明。見論。自澆隨息。一 一 得提。教他澆。隨語語
X42n0735_p0419c10║   得提。
X42n0735_p0419c11║   次看覆屋過三節戒　縱貪重覆。令屋崩摧。損業喪
X42n0735_p0419c12║   功 。招譏故制 。別 緣具 四。一 為己作屋。二 使人覆。三三
X42n0735_p0419c13║   節未竟不離見聞處。四第三節竟便 犯。餘相可解。此
X42n0735_p0419c14║   戒事 稀。不能繁釋。然三節相難識。如緣中說。以 草三
X42n0735_p0419c15║   重覆故。名為三節。五 分。若至第四重。若草若瓦若板
X42n0735_p0419c16║   覆。一 一 草瓦板。皆波逸提。
X42n0735_p0419c17║   次不被僧 差輙教授尼戒　此有三意。一 尼請教授
X42n0735_p0419c18║   意。女人出家。本以 遵崇敬法。今既入 道。理應虔奉修
X42n0735_p0419c19║   行。若不半月請示行儀 。觸途未明。豈能修 進。第二 須
X42n0735_p0419c20║   教授意。女人在道。不可安然。理須進修 。階其出益。祇
X42n0735_p0419c21║   欲修 進。闕於遊方。故藉大僧 示修 軌則 。第三須差意
X42n0735_p0419c22║   者。教授事 難。須備 德行。由此委眾量遣德人。既不蒙
X42n0735_p0419c23║   遣。輙往宣揚。於教有遣安能利 物。
X42n0735_p0419c24║   別 緣具 五 。一 不被僧 差。二 往尼處。三集尼眾。四說八
X42n0735_p0420a01║   敬及法。五 隨說言了 。犯相文二 。一 開聽教授。二 因聽
X42n0735_p0420a02║   起過。前 文有三。一 明尼請教授。二 爾時下依請差遣。
X42n0735_p0420a03║   三爾時尊者不依差進詣。前 文有五 。一 列 尼所依眾。
X42n0735_p0420a04║   文列 十二 人。等者等取五 百。為須諮決疑滯。故依大
X42n0735_p0420a05║   僧 。二 列 能衣尼眾。十五 人等。亦等取五 百。三明愛道
X42n0735_p0420a06║   請僧 教授。問何 不請佛而請僧 耶。答以 順敬教。故不
X42n0735_p0420a07║   請佛。爾者敬教已有半月請言。何 不直來求僧 。而更
X42n0735_p0420a08║   白佛。答敬教雖有此言。比丘未蒙。佛遣愛道。懸知不
X42n0735_p0420a09║   得。故更白佛。教誡說法者。謂理行法也。四佛告下依
X42n0735_p0420a10║   請聽許。多論第七云 。所以 令諸弟子教誡尼者。答有
X42n0735_p0420a11║   四義。一 以 現無恡法故。二 師與弟子知見同故。三欲
X42n0735_p0420a12║   現槃特比丘功 德智慧故。四為諸比丘於尼眾各有
X42n0735_p0420a13║   因緣應受化故。五 既蒙遂請致敬還退。次差遣文三。
X42n0735_p0420a14║   一 告令差遣。二 奉命差遣。三預生譏毀。為明教授師
X42n0735_p0420a15║   難。要須具 位 。又為生下二 種教化。為有信 人說法教
X42n0735_p0420a16║   化。為譏毀者神足教化。次進詣教授文中有二 。一 說
X42n0735_p0420a17║   法方便 。二 爾時愛道下正明說法。前 文有四。一 將伴
X42n0735_p0420a18║   進詣。二 尼眾迎逆。三尊者就坐。四尼眾起集。若不來
X42n0735_p0420a19║   者。應須與欲。故尼律云 。三寶瞻病事 。聽屬授教授師。
X42n0735_p0420a20║   於尼應如女想。尼於教授師。應如佛想。次正說法。先
X42n0735_p0420a21║   為信 人。次為無信 。前 文有三。謂三請三說三中各四。
X42n0735_p0420a22║   一 愛道請。二 正為說。三說已入 禪。四尼眾譏敬。唯第
X42n0735_p0420a23║   二 文闕無。第四前 正說中所說偈者。即是般陀得道
X42n0735_p0420a24║   之 偈。偈中分三。初 二 句證法。次四句舉喻。後兩句顯
X42n0735_p0420b01║   勝。前 文證得無漏。鑒理分明。故曰入 寂等安樂。次喻
X42n0735_p0420b02║   為兩對。舉事 樂來況。皆以 後句釋。前 世 中為最。次顯
X42n0735_p0420b03║   勝者。非直慢除。餘惑亦盡。此惑盡證滅。稱云 第一 亦
X42n0735_p0420b04║   可。次前 四句是有漏樂。此下兩句是無漏樂。無漏勝
X42n0735_p0420b05║   有漏。更無過此。故曰第一 。次入 禪譏敬如文。但 以 渴
X42n0735_p0420b06║   法情殷。樂聞無厭故。復二 三重重請說。次為無信 人
X42n0735_p0420b07║   神足教化。十誦十一 。種種現神力 已還坐本處。諸比
X42n0735_p0420b08║   丘尼見已輕心滅盡。生信 敬心。尊重淨心。拆伏憍慢。
X42n0735_p0420b09║   即隨比丘尼所憙樂法。所應解法。而為演說。眾中有
X42n0735_p0420b10║   得須陀洹果乃至阿羅漢果。有種聲聞道因緣者。有
X42n0735_p0420b11║   種辟支佛道因緣者。有發無上道因緣者。爾時眾中
X42n0735_p0420b12║   得如是種種大利 益故次起過。文二 。初 口差起過。二
X42n0735_p0420b13║   界外自差。此二 文中各三。謂起過呵制 。前 過文二 。初
X42n0735_p0420b14║   告尼眾令知當他。問可不時。次進詣教授文中復二 。
X42n0735_p0420b15║   前 進詣集尼。即是說法方便 。第二 正明說法。說法文
X42n0735_p0420b16║   四。一 明六 羣所不說法。且舉三科。類餘亦爾。二 但 說
X42n0735_p0420b17║   下出所說法。反前 正法。三或笑下非法威儀 。反前 神
X42n0735_p0420b18║   足。四明尼眾歎默。反前 譏敬。次呵責立制 如文。次過
X42n0735_p0420b19║   三中。初 文有四。一 界外自差。二 遣尼白眾。三比丘間
X42n0735_p0420b20║   呵。四尼為白眾。次二 眾白佛呵責。次立制 法。要具 十
X42n0735_p0420b21║   德。方堪教授。此中文三。先標。次列 。後結。戒律具 足者。
X42n0735_p0420b22║   奉持戒行。毫釐不虧。防護律儀 。心無退屈。多聞者。博
X42n0735_p0420b23║   考經論。問無不和。採摘群言。庶事 能決。誦戒者。兩眾
X42n0735_p0420b24║   木叉。善持不忘。決斷無疑者。非直誦文。亦能裁義。善
X42n0735_p0420c01║   能者。開導應法。與理無差。族姓者。生處高門。人標望
X42n0735_p0420c02║   美。顏貌等者。色相端嚴。覩者發欹。堪任等者。說法開
X42n0735_p0420c03║   生。稱機愜欲。問此與前 善能說法何 別 。答前 說稱法。
X42n0735_p0420c04║   無顛倒過。未必即能。應機愜欲。此為稱機。與前 有異。
X42n0735_p0420c05║   不為佛等者。謂壞異見出家者。故言不為佛。出家而
X42n0735_p0420c06║   被法服。犯重法。准此即應云 為佛出家而被法服。不
X42n0735_p0420c07║   犯重法者。堪教授尼。問何 為重法。答准善見論。即是
X42n0735_p0420c08║   汙尼三眾摩觸二 麤者。以 為重法。以 作此事 。縱悔清
X42n0735_p0420c09║   淨。尼見猶慢。不聽教授。又解犯一 切殘。名為重法。縱
X42n0735_p0420c10║   使悔已。亦不聽教授。類知提等懺竟。即得教授。問此
X42n0735_p0420c11║   與初 德何 別 。答犯殘悔竟。具 初 闕九。犯餘未悔。具 九
X42n0735_p0420c12║   闕初 。餘若悔竟。九初 俱 具 。殘若不悔。九初 俱 闕。滿二
X42n0735_p0420c13║   十歲者。見云 。持法堅固。少有退敗。年少輕躁。易可退
X42n0735_p0420c14║   敗。問未知差無德人羯磨成不。答今古諸師咸言。下
X42n0735_p0420c15║   至具 五 。差得成就。為簡全 無德人。永無教授之 義云
X42n0735_p0420c16║   云 。成立不能具 張此等。釋者不了 緣法如非。今解得
X42n0735_p0420c17║   成所以 成者。以 不牒德入 羯磨中。如餘恣等。差人亦
X42n0735_p0420c18║   須其德。彼然闕德。謂成不疑。此與彼同。何 繁致惑。無
X42n0735_p0420c19║   德度人其類亦爾。爾者何 以 人衣互 非。無緣受日。妨
X42n0735_p0420c20║   難處房。除村衣界邊等受人。總不成就。答比以 牒緣。
X42n0735_p0420c21║   入 羯磨法。以 事 非故。法並 不成。此則 類餘一 切羯磨。
X42n0735_p0420c22║   羯磨文中牒事 者。事 非不成。文中不牒事 者。縱非法
X42n0735_p0420c23║   得成就。爾者如何 。下文云 。下至具 五 德。應教授尼。答
X42n0735_p0420c24║   文中但 言具 五 應教授。不言要五 。差得成差。又問如
X42n0735_p0421a01║   結大界不牒道。遠隔河若也。道遠隔河。作法應就。答
X42n0735_p0421a02║   道遠隔河。文雖不牒標相。入 羯磨中。以 若道遠隔河。
X42n0735_p0421a03║   不成安唱。安唱既非。羯磨焉得。又以 文稱同一 住 說。
X42n0735_p0421a04║   若有此礙者。不成住 說也。
X42n0735_p0421a05║   戒本三句。一 人。二 不差。三教誡下結罪。釋中初 句可
X42n0735_p0421a06║   知。次合解二 三兩句。於中文二 。先解被差人教授儀
X42n0735_p0421a07║   軌。次若僧 下解不差結罪。前 文復二 。一 解僧 差可知。
X42n0735_p0421a08║   二 解教授儀 軌。此中復二 。一 解教授所說法體。二 於
X42n0735_p0421a09║   說戒下釋教授儀 軌。前 說法體是八 不可過法。文中
X42n0735_p0421a10║   有三。謂標徵列 。義如下辯。次儀 軌文四。一 對僧 請時。
X42n0735_p0421a11║   二 眾為差時。三尅定期往時。四迎供 教授時。定文雖
X42n0735_p0421a12║   爾。釋義四門。一 約時。二 約處。三約人。四約法。一 約時
X42n0735_p0421a13║   者。時總有六 。一 尼眾差請人時。二 屬授比丘時。此上
X42n0735_p0421a14║   二 時在尼法中。三為尼對僧 請時。四眾為差遣時。五
X42n0735_p0421a15║   尅定期往時。六 迎供 教授時。此之 四時。並 隨文解。然
X42n0735_p0421a16║   教授時。母黑白月。除去前 三。及以 後二 。故僧 祇云 。白
X42n0735_p0421a17║   月一 日至三日。是名時未。至十四十五 日。是名時已
X42n0735_p0421a18║   過。中間十日。任取一 日。往要與此時相應。方免日非
X42n0735_p0421a19║   之 罪。第二 處者。處唯作法。作法之 中大界非小。此大
X42n0735_p0421a20║   非小。通於六 時。第三人者。僧 尼二 眾咸須滿五 。數雖
X42n0735_p0421a21║   滿五 。但 是四人僧 攝。然尼使人明須解法。愚訥不了
X42n0735_p0421a22║   者。不堪為使人。比丘受屬者。理亦須然。僧 祇二 十七
X42n0735_p0421a23║   云 。從今已後。比丘尼與欲應受。除五 人。一 上座。二 教
X42n0735_p0421a24║   授尼人。三誦木叉人。此三應各自說不應受。四守房
X42n0735_p0421b01║   人。五 病人。此二 應言我不至。僧 中更與餘人。若言我
X42n0735_p0421b02║   是乞食。阿練若糞掃衣。大德不取者越。眾既滿和。非
X42n0735_p0421b03║   病理合差遣。然所差者。具 德如前 。第四法者。白二 非
X42n0735_p0421b04║   餘。彼此二 眾。差法並 然。復應更有屬授法及對眾請
X42n0735_p0421b05║   法。此文但 有廣法。而無略法。五 分二 十九。有略法。彼
X42n0735_p0421b06║   云 。有諸比丘尼與比丘共布薩。見比丘犯罪。便 欲舉
X42n0735_p0421b07║   之 。以 是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月
X42n0735_p0421b08║   請。一 比丘令從比丘僧 。乞教誡人。諸比丘不肯為乞。
X42n0735_p0421b09║   佛言。聽尼為作供 養。鉢囊漉水囊。腰繩香油。前 食後
X42n0735_p0421b10║   食。或未布薩為白。或已布薩。乃白佛言。不應爾。應唱
X42n0735_p0421b11║   不來。諸比丘說。欲清淨時。從坐起。在僧 前 立。白言。大
X42n0735_p0421b12║   德僧 聽。其精舍和合。比丘尼僧 頂禮和合。比丘僧 足
X42n0735_p0421b13║   乞教誡人(不言三說)。若無教誡人者。上座應答云 。此無教
X42n0735_p0421b14║   誡人。又無能說法者。汝等莫放逸。此比丘明日尼來
X42n0735_p0421b15║   時。應如是傳上座語語。釋文可知。
X42n0735_p0421b16║   次解不差結罪。文分為二 。一 結不差日非。二 明不問
X42n0735_p0421b17║   計。先解初 文。古舊釋云 。若僧 不差說八 敬吉。以 八 敬
X42n0735_p0421b18║   文。定生患義微。故犯輕罪。說法寬慢。耶正難分。容說
X42n0735_p0421b19║   耶法壞尼心行。生患義多。故犯提罪。若日非說二 。同
X42n0735_p0421b20║   犯吉羅。以 俱 日非不聽教授。更無餘過。故同小罪。通
X42n0735_p0421b21║   對被差人。可為四句。不差有二 。若不差非日。即得四
X42n0735_p0421b22║   罪。三吉一 提。是日二 罪。一 提一 吉。若被差人日非犯。
X42n0735_p0421b23║   二 吉羅。是日往者。輕重無犯。若僧 不差。或非教授日
X42n0735_p0421b24║   說八 敬吉者。一 得不差說敬吉羅。二 犯日非吉羅。並
X42n0735_p0421c01║   得二 吉。是以 雙結。容是日往。所以 言。或次明不差說
X42n0735_p0421c02║   法提。問所以 說法但 舉不差。不牒日非耶。答前 說八
X42n0735_p0421c03║   敬不差日非。同犯吉羅。以 一 罪名。括二 罪種。故須並
X42n0735_p0421c04║   牒。此中不差說法。罪重日非。便 輕非但 種別 罪。名亦
X42n0735_p0421c05║   異濫。故不牒非。謂說法無日非吉。今解不然。說八 敬
X42n0735_p0421c06║   亦得提罪。言僧 不差或非教授日往說八 敬吉者。舉
X42n0735_p0421c07║   敬結日非罪。非是說八 敬愆說敬得提。戒本已結。如
X42n0735_p0421c08║   戒本云 。教誡者提。釋中教誡者。八 不可違法。又五 分
X42n0735_p0421c09║   云 。教誡者說八 敬法。若不差教誡。比丘尼語。語波逸
X42n0735_p0421c10║   提。伽 論第二 云 。何 教誡尼。答說八 重是名教誡。故此
X42n0735_p0421c11║   二 戒合制 還同異語嫌罵說敬得提。戒本中結說法
X42n0735_p0421c12║   獲墮。廣釋中明。又解脫敬及法同得一 提。若說敬不
X42n0735_p0421c13║   說法。或說法不說敬。各獲一 提。若俱 說二 。共得一 罪。
X42n0735_p0421c14║   以 同一 業。如俱 過房。文中結罪。綺年不同。舉八 敬結
X42n0735_p0421c15║   日非。陳說法論輙罪。日非亦然。同結一 罪。心業不異。
X42n0735_p0421c16║   豈獲兩愆。十誦教誡。一 尼一 提。乃至四尼四提。次不
X42n0735_p0421c17║   問訊。結業如文。尼及沙彌等吉者。皆由不得僧 命輙
X42n0735_p0421c18║   互 往來。為使者是。
X42n0735_p0421c19║   次說法至日暮戒　書一 日詳聚。尚避嫌疑。況暮交
X42n0735_p0421c20║   參。不招譏謗。別 緣具 六 。一 是僧 差。二 集尼眾。三教誡
X42n0735_p0421c21║   說法。四日暮。五 日暮想。六 隨說不絕。戒本三句一 人。
X42n0735_p0421c22║   二 為僧 所差。三教授結罪。釋中上二 可知。教授者下
X42n0735_p0421c23║   釋第三句。文四。應知以 緣起是比丘住 處故。開文。開
X42n0735_p0421c24║   比丘尼寺。伽 論第二 問云 。頗有比丘。日沒時。教誡比
X42n0735_p0422a01║   丘尼。不犯耶。答有若比丘尼寺中聚落中近聚落寺
X42n0735_p0422a02║   中白衣家不犯。聚落外犯。次譏呵。教授師戒僧 差德
X42n0735_p0422a03║   人教授尼眾。本情為法。不希飲食。見他得利 。嫉妬譏
X42n0735_p0422a04║   呵。惱亂 德人。故須聖制 。別 緣具 六 。一 是僧 差。二 情為
X42n0735_p0422a05║   法。三得供 養。四生嫉妬。五 譏言了 。六 前 聞知。戒本兩
X42n0735_p0422a06║   句。解釋如文。尼等三眾稀故吉羅。
X42n0735_p0422a07║   次與非親里尼衣戒　意如前 明。別 緣具 五 。一 是大
X42n0735_p0422a08║   尼除下二 眾。二 非親里。三非親想。四與應量衣。五 除
X42n0735_p0422a09║   貿易。五 領受犯。滿戒五 句。一 人。二 非親尼。三所與衣
X42n0735_p0422a10║   體。四除貿易。五 結罪。多論。應量衣鉢俱 提。不應者吉。
X42n0735_p0422a11║   解釋可知。
X42n0735_p0422a12║   次與非親里尼作衣戒　不能自尊。輙為尼作。非直
X42n0735_p0422a13║   招譏不輕。亦乃於道為耻。別 緣具 六 。一 是大尼除下
X42n0735_p0422a14║   二 眾。二 非親里。三非親想。四故心為作。五 除因緣。開
X42n0735_p0422a15║   文為借。六 隨作結犯。滿戒四句。及釋可解。問所以 作
X42n0735_p0422a16║   衣針針結罪。答以 過失多。復妨修 道。故隨作結。不待
X42n0735_p0422a17║   全 成。如尼在僧 寺中造塔。亦為過多。博博結罪。
X42n0735_p0422a18║   次與尼屏坐戒　意如前 明。別 緣有四。一 是大尼簡
X42n0735_p0422a19║   異下眾諸師皆准五 分。多論尼下二 眾亦俱 犯提。此
X42n0735_p0422a20║   不同彼。雖復譏染不殊。然以 下眾各有師屬。縱與俱
X42n0735_p0422a21║   坐。稀故犯輕。然諸師浣故取衣即除下眾。此等餘戒
X42n0735_p0422a22║   便 即通取。豈非尋文不審。令義乖 張。今不同彼俱 除
X42n0735_p0422a23║   下眾。二 是屏處。諸師云 。緣是露處。戒本明屏。故知俱
X42n0735_p0422a24║   犯。此亦不然。俱 是屏處緣中云 。門外坐者。謂是院內。
X42n0735_p0422b01║   門外猶是屏處。故廣解中。具 彰見聞。二 屏。乃至不聞
X42n0735_p0422b02║   常語聲者。亦是屏處。五 分。始終皆言屏處。三無第三
X42n0735_p0422b03║   人。四共坐便 犯。戒本四句。解釋可知。多論。與尼屏坐。
X42n0735_p0422b04║   隨起還坐。隨得爾所。波逸提。十誦亦爾。所以 尼罪輕
X42n0735_p0422b05║   者。答僧 是上尊。尼每遵奉。制 不由己。故獲輕愆。不盲
X42n0735_p0422b06║   不聾。開前 盲而不聾句。不聾不盲開前 聾。而不盲句
X42n0735_p0422b07║   所對異故。有期兩句。餘戒文。咸同茲釋。
X42n0735_p0422b08║   次與尼期同道行戒　別 意如上。別 緣具 六 。一 是大
X42n0735_p0422b09║   尼亦除下眾。二 與尼期除遇相逢。三同一 道除去異
X42n0735_p0422b10║   路。四在見聞內。五 無因緣除與估 容大伴 。若疑怖處
X42n0735_p0422b11║   力 勢 所持。六 隨越界犯。多論。水陸期行。悉屬此戒。謂
X42n0735_p0422b12║   僧 與尼各別 乘船。同水路行。越界得罪。若同一 船落
X42n0735_p0422b13║   在後戒。滿戒五 句。一 人。二 與尼共期。三同一 道行。四
X42n0735_p0422b14║   除異時。五 結罪異時者下誦第四句。釋中上二 句可
X42n0735_p0422b15║   知。有疑者下釋第四句。道者下劫 釋第三句。若比丘
X42n0735_p0422b16║   下解第五 句。文二 可知。尼假伴 授。過微故輕。
X42n0735_p0422b17║   次與尼期同乘船戒　別 意如上。別 緣具 六 。一 是大
X42n0735_p0422b18║   尼。二 與尼期。三同一 船。四作順流上下之 意。除去真
X42n0735_p0422b19║   海及船失濟。五 無因緣。除命命梵行。力 勢 所持。六 雙
X42n0735_p0422b20║   脚入 般犯。共俗 女同船亦是犯限。此略不明。下房舍
X42n0735_p0422b21║   文。共女人上船。疑佛言聽直渡。若准此義。第一 緣應
X42n0735_p0422b22║   言人女。滿戒五 句如前 。釋中上三別 解。下二 合明。十
X42n0735_p0422b23║   誦。隨共一 二 三等同船。亦得示許。提罪。
X42n0735_p0422b24║   次食尼教化食戒　尼以 偏 心。曲歎無德。現有別 情。
X42n0735_p0422c01║   招譏損道。又讚無德。定毀賢良。情過不輕。故須聖制 。
X42n0735_p0422c02║   別 緣具 四。一 是尼讚歎。二 知讚歎。三受得。四食之 咽
X42n0735_p0422c03║   咽結罪。問所以 不開病者。答但 使不讚一 切得食。何
X42n0735_p0422c04║   須對病開使讚歎。若其開讚病人。高德。猶毀賢善。是
X42n0735_p0422c05║   以 不許。又別 眾食七緣對此無益。亦不得以 此七緣
X42n0735_p0422c06║   來開。滿戒六 句。一 犯人。二 知。三讚歎。四得食。五 除開
X42n0735_p0422c07║   緣。六 結罪。此六 之 中。第五 除開緣。不解餘句。具 明一
X42n0735_p0422c08║   二 四。別 解。僧 祇十五 云 。尼語檀越言。某甲徒眾多聞
X42n0735_p0422c09║   精進。當須通讚一 切名讚歎食。若言。某甲眾主 多聞
X42n0735_p0422c10║   精進。為是比丘。通請女人。一 人是讚。餘人非讚。若有
X42n0735_p0422c11║   如是讚食。當展轉相貿食。不得捨食而去。若比座垢
X42n0735_p0422c12║   穢不淨。不憙貿者。當作是念。此鉢中食。是某甲許我
X42n0735_p0422c13║   當食。無罪。若尼語優 婆夷言。尊者某甲。可長請供 養。
X42n0735_p0422c14║   此即名讚歎。若言。尊者某甲。可常乞食。不名讚歎。彼
X42n0735_p0422c15║   比丘下合解二 六 兩句。此中文三。一 正結提。二 以 外
X42n0735_p0422c16║   用讚稀故吉。三境想四句。大僧 讚尼。亦以 稀故吉羅。
X42n0735_p0422c17║   次與婦女共期同道行戒　制 具 釋相同前 。與尼期
X42n0735_p0422c18║   行戒。但 此中俗 女為別 。又此但 使共期不。問第三人
X42n0735_p0422c19║   多小皆犯。以 非同法不類於尼。開多伴 不犯。
X42n0735_p0422c20║   次施一 食處過受戒　施主 標心。限期一 食。理應節
X42n0735_p0422c21║   量。隨施而受。今乃久 延。過受他食。過損不輕。是以 聖
X42n0735_p0422c22║   制 。別 緣具 五 。一 施限一 食。二 知限一 食。三無病及無
X42n0735_p0422c23║   請住 等緣。四過限而受。五 食則 成愆。滿戒五 句。一 出
X42n0735_p0422c24║   施標期。二 無病者反定開緣。三比丘者犯人。四應一
X42n0735_p0423a01║   食者食之 分齊。五 若過下結犯。辯相具 解文中不次。
X42n0735_p0423a02║   初 先解第三句人。次解初 句。次食者下解第四句。次
X42n0735_p0423a03║   病者下順釋開緣。次若無病下解第五 句。文二 可解。
X42n0735_p0423a04║   但 以 食資要急。憙過故重。餘過不數。所以 故輕。
X42n0735_p0423a05║   次展轉食戒　設供 延僧 。情祈福利 。希存赴納。畢以
X42n0735_p0423a06║   施功 。今先受已。輙便 後違非直。六 味徒施。亦令二 益
X42n0735_p0423a07║   蠲備 。受前 請已。復受後請。互 背彼此。稱為展轉。別 緣
X42n0735_p0423a08║   具 五 。一 先受前 家五 正食請。二 體淨堪足。三更受後
X42n0735_p0423a09║   家五 正食請。四無因緣。謂除有病等緣。五 隨食結罪。
X42n0735_p0423a10║   今將前 請對後請。可為三對四句。初 四句者。一 前 後
X42n0735_p0423a11║   俱 正背得提罪。次二 差互 及俱 不正但 吉。次足不足
X42n0735_p0423a12║   為四者。初 前 後俱 足背犯提罪。次三差互 等並 吉。次
X42n0735_p0423a13║   淨不淨為四者。前 後俱 淨及以 前 淨。此二 背提。餘二
X42n0735_p0423a14║   背吉。次下釋文。文中分二 。初 食稠粥背請。第二 爾時
X42n0735_p0423a15║   下食五 正背請。前 文復二 。一 明犯相。二 爾時少信 下
X42n0735_p0423a16║   可責。犯相文四。一 是施粥緣。二 爾時下正聽食粥。三
X42n0735_p0423a17║   種藥粥者。一 是時藥。謂胡麻乳 。二 七日藥。謂蘇及油。
X42n0735_p0423a18║   三盡形藥。謂薑椒畢鉢。佛讚食粥有五 事 。善五 事 可
X42n0735_p0423a19║   知。僧 祇二 十九。有十利 。即持戒清淨等偈。三時阿那
X42n0735_p0423a20║   下慶得修 福。四犯如文。次呵責文三。一 發覺得實。二
X42n0735_p0423a21║   時少信 下譏已白佛。佛為說法。令得道果果。三爾時
X42n0735_p0423a22║   下呵責立制 。以 畫不合。即是正食。若先受請而食此
X42n0735_p0423a23║   者即犯。背請故曰如法治。亦可先食。稠粥後成。足緣
X42n0735_p0423a24║   一 結。通收背足。故言如法治。次食五 正背請犯。呵如
X42n0735_p0423b01║   前 。立戒文三。滿足五 句。一 人。二 展轉。三食。四除開緣。
X42n0735_p0423b02║   第五 結罪。餘時者下誦前 第四句。問所以 。不言衣已
X42n0735_p0423b03║   竟等。應解云 。除餘時者。是以 此文中先舉其犯。後除
X42n0735_p0423b04║   不犯。前 長衣等者。先除不犯。以 取犯時。以 其專不專
X42n0735_p0423b05║   故。所以 語異。亦可此等三戒。時與施衣合。故對下解。
X42n0735_p0423b06║   便 所以 語異。今解不然。但 為長等三戒衣。若不竟不
X42n0735_p0423b07║   可結。其長離之 愆。為結長離愆。須言衣已竟。迦絺那
X42n0735_p0423b08║   出者。相由舉也。此等三戒體與衣殊。豈得同彼。言衣已
X42n0735_p0423b09║   竟。為無衣竟。迦絺亦無。然驗開緣。理應有三。謂更加
X42n0735_p0423b10║   一 衣時不犯。以 受迦絺那衣不犯五 事 。緣在下文。不
X42n0735_p0423b11║   在此戒。以 無緣故。本中不除。准下合有廣文便 解。故
X42n0735_p0423b12║   言自恣。一 五 月等。以 此故知定得時利 。縱於時利 分
X42n0735_p0423b13║   中有病及施衣緣者。但 為時開不以 病等。即是病及
X42n0735_p0423b14║   施衣局非時分不同。舊釋云 。病人施主 體知不生譏
X42n0735_p0423b15║   惱。非情所欣。十二 月常。開不局時限。施衣開者。衣利
X42n0735_p0423b16║   既重。或長貪結故。以 時開之 。非一 切時故。文言一 月
X42n0735_p0423b17║   五 月。若復有餘施食及衣者。前 言一 月五 月。是時捉
X42n0735_p0423b18║   時望衣食衣食是時家之 餘。單時無開。要假施食及
X42n0735_p0423b19║   衣故。言若復有餘施食及衣。此釋不然。違害正理。但
X42n0735_p0423b20║   以 餘屬非時分。即是時家之 餘。次下廣釋。釋中前 三
X42n0735_p0423b21║   可知。病者下釋第四開緣句。但 以 病人苦惱。開無譏
X42n0735_p0423b22║   過。施衣等者。即案此文。二 緣具 顯。以 一 月五 月是時
X42n0735_p0423b23║   分利 。若復有餘即非時分。若今日下解第五 句。文中
X42n0735_p0423b24║   有二 。初 教捨請。次若比丘下結背請罪。然案此文。必
X42n0735_p0423c01║   須捨與同類一 人。令彼代 去。方得免罪。不同餘文心
X42n0735_p0423c02║   念捨得。諸師對此解。僧 祇。六 念計與此文。不果快會。
X42n0735_p0423c03║   其六 念義至下文解。次結背罪者。且如一 日受十家
X42n0735_p0423c04║   請。若赴最後請者犯一 提八 吉。以 初 一 是前 餘八 是
X42n0735_p0423c05║   後。若背後九獲九吉羅中間。多少義准應知。又解前
X42n0735_p0423c06║   後並 據赴者。論云 且如十請。赴第五 者。即前 四為前 。
X42n0735_p0423c07║   犯四提罪。後五 為後得五 吉羅。如是類知。餘請前 後。
X42n0735_p0423c08║   若赴初 者。下九為後。若受後者。上九為前 。尼以 緣異。
X42n0735_p0423c09║   且結吉羅。開文非食者。不正食也。或食不足者。食雖
X42n0735_p0423c10║   是正。少故不足。或無請處者。元 無有請。隨食不犯。或
X42n0735_p0423c11║   食已更得食者。受前 家食已。然後受後家食。容或有
X42n0735_p0423c12║   足。不犯背罪。若先食後家食。即犯背罪。或一 處有前
X42n0735_p0423c13║   後食者。謂一 施主 再 設五 正。亦或犯足。而無背愆。
X42n0735_p0423c14║   次別 眾食戒　別 意者。出家理應共遵和合。今結私
X42n0735_p0423c15║   眾別 食惱僧 。又令施主 供 此別 人。失於僧 田反報之
X42n0735_p0423c16║   福。故上文言。有二 事 故制 。又十誦十三云 。語諸比丘。
X42n0735_p0423c17║   從今以 二 利 因緣。故遮別 眾食。一 利 者隨護檀越。以
X42n0735_p0423c18║   憐愍故二 利 者破諸惡欲比丘力 勢 故。莫令惡欲人
X42n0735_p0423c19║   別 作眾別 作法。與僧 共諍。次釋別 名。古舊諸師。皆將
X42n0735_p0423c20║   別 眾。對於破僧 。以 辯同異。故今尋思。理恐不爾。但 知
X42n0735_p0423c21║   別 眾者。能別 之 處。四已上以 眾別 他。名為別 眾。所別
X42n0735_p0423c22║   之 處。不簡多少。下至一 人。亦成所別 。故此同別 。唯約
X42n0735_p0423c23║   情說。其別 眾羯磨者。以 人不集。彼此情乖 。事 不共同。
X42n0735_p0423c24║   名為別 眾。所以 知者。如秉對首心念法。亦非是眾。但
X42n0735_p0424a01║   望應須集者。不集名別 。其破僧 者。望失和合。彼此無
X42n0735_p0424a02║   益。名之 為破。別 緣具 十。一 有施主 。二 在時中。三別 請
X42n0735_p0424a03║   別 乞。四食要。五 正五 必須體淨。六 食請須足。七食處
X42n0735_p0424a04║   成眾。八 界內不集。九無因緣。十食便 犯。初 緣所以 須
X42n0735_p0424a05║   施主 者。以 四方僧 食。及自己食不犯別 故。故多論第
X42n0735_p0424a06║   七云 。若僧 祈食時。應作四相。一 打楗槌。二 吹貝。三打
X42n0735_p0424a07║   鼓。四喝令。令界內聞知此四種相必使有。常限不得。
X42n0735_p0424a08║   或時打楗槌。或復打皷。或復次具 。令事 相亂 。無有定
X42n0735_p0424a09║   則 。不成僧 法。若不作四相而食。僧 祈食者。不清淨。名
X42n0735_p0424a10║   為盜食僧 祈。若使有遮。雖打楗槌不清淨。名盜僧 祈。
X42n0735_p0424a11║   又論云 。若四人已上雖在界內。各自有物。共作食不
X42n0735_p0424a12║   犯。別 眾以 此故。須別 有施主 。其施主 者。通道及俗 。故
X42n0735_p0424a13║   論云 。若四人中。一 人出食。三人無食。共一 處食。波夜
X42n0735_p0424a14║   提。此文復言。沙門食者。在此沙門釋子外。諸出家者。
X42n0735_p0424a15║   及從外道出家者。是故知內道沙門亦成犯限。前 言
X42n0735_p0424a16║   慈愍白衣家者。且就緣說。次第二 緣。須在時中。若在
X42n0735_p0424a17║   非時分中。即無同味義。故假別 無愆。故要時分。次第三
X42n0735_p0424a18║   緣。雖有施主 。若僧 次請者。亦無別 過。故須別 請別 乞。
X42n0735_p0424a19║   故見論云 。別 眾食有二 種。一 者請。二 者乞。云 何 請成。
X42n0735_p0424a20║   別 眾有一 優 婆塞。往至四比丘所。以 正食請比丘。願
X42n0735_p0424a21║   大德受之 。是名請成。別 眾云 何 從乞得罪。有四乞食
X42n0735_p0424a22║   比丘。或坐或立。見優 婆塞語言。與我等四人飯。或一
X42n0735_p0424a23║   一 人乞言。與我飯亦如是。或俱 去。或各去。一 時受食。
X42n0735_p0424a24║   得是名從乞得罪。此文乞者。提婆達多別 將四人。通
X42n0735_p0424b01║   已為五 。家家乞食。佛因故制 。其別 請有二 。一 題名別
X42n0735_p0424b02║   標。理是別 請。二 以 法取人。亦則 成別 請。如言禪師若
X42n0735_p0424b03║   干。即簡律師法師。餘亦類然。明非僧 次故。五 分云 。若
X42n0735_p0424b04║   於眾中。別 請四人已上。是名別 請眾食。設雖別 請。有
X42n0735_p0424b05║   僧 次者。亦是不犯。以 僧 次人破其合計。興謀義故。其
X42n0735_p0424b06║   僧 次有二 。一 直言僧 。次是名僧 。次二 從上座次第若
X42n0735_p0424b07║   干人。亦成僧 次。然檀越請。在於界外者。隨何 僧 次。即
X42n0735_p0424b08║   是不犯。若在界內者。必須請本界內。布薩處僧 方免
X42n0735_p0424b09║   別 眾故。多論云 。若有檀越。請四人已上。在僧 布薩界
X42n0735_p0424b10║   內。食應布處。請僧 次一 人。若送一 分食。若不請一 人
X42n0735_p0424b11║   不送一 分食者波逸提。若二 處三處亦如是。若各至
X42n0735_p0424b12║   布薩處。僧 中取一 人。若送一 分食。則 清淨自處。不須
X42n0735_p0424b13║   展轉。取人送食。設請一 人送一 分食。外有異處比丘
X42n0735_p0424b14║   來。若遮乃至不與一 人食者波逸提。若僧 食竟。有客
X42n0735_p0424b15║   比丘來。檀越與四人已上無罪。次第四緣。正食者若
X42n0735_p0424b16║   非正食資身義微。故須正食充 軀成犯。是以 文言。食
X42n0735_p0424b17║   者飯麨等。次第五 緣。雖是正食。必須體淨。以 不淨食
X42n0735_p0424b18║   無同味義。舊問答云 。若爾非法羯磨。不合同遵。應不
X42n0735_p0424b19║   犯別 眾。答非法詳聚。容可翻非為如。故制 有別 眾。食
X42n0735_p0424b20║   已不淨。設往不能迴令作淨。往而無益。是以 不犯。故
X42n0735_p0424b21║   下文言。非法別 眾。此難及解。俱 不應理。然非法詳遵。
X42n0735_p0424b22║   名為如法。食猶不淨。可為問答。設使同遵。不成如法。
X42n0735_p0424b23║   何 須對食。問答釋妨。又此非法羯磨。本謂為如。及至
X42n0735_p0424b24║   秉作。落非不成。故言非法別 眾。次第六 緣。要須足者。
X42n0735_p0424c01║   以 食不足。闕無資身。故多論云 。若別 房波演(此云 大)。檀
X42n0735_p0424c02║   越別 與小食四人已上。非足食故無罪。次第七緣。能
X42n0735_p0424c03║   別 食處。必須成眾。故文言。四人若過。分作二 部。更互
X42n0735_p0424c04║   食。又多論云 。若各別 食。食不成眾不犯。又云 。三比丘
X42n0735_p0424c05║   一 比丘尼。三比丘尼一 比丘。乃至三比丘一 沙彌尼
X42n0735_p0424c06║   不犯。若三比丘在界外。一 比丘在界內。若三比丘在
X42n0735_p0424c07║   界內。一 在界外。若三比丘在地。一 在空。若三在空。一
X42n0735_p0424c08║   一 在地不犯。若狂心亂 心病壞心滅擯人。為四亦爾。
X42n0735_p0424c09║   次第八 緣。界內不盡。下至一 人。不集成犯。故多論云
X42n0735_p0424c10║   若同伴 四人已上。在聚落界內。受一 檀越食。先雖無
X42n0735_p0424c11║   僧 。但 知有一 比丘在中。不請共食者波逸提。若生疑
X42n0735_p0424c12║   心。不問有無食者吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落。
X42n0735_p0424c13║   有比丘無比丘。不生疑心食者。無過。若不爾者。應打
X42n0735_p0424c14║   楗槌。則 清淨如法。九十二 緣。至文當釋。次下釋文犯
X42n0735_p0424c15║   相等可知。
X42n0735_p0424c16║   次滿戒五 句同前 展轉食戒。對此釋開緣句。五 門分
X42n0735_p0424c17║   別 。第一 定緣多少。第二 定時非時。第三定緣共別 。第
X42n0735_p0424c18║   四相攝強弱。第五 通塞同異。初 定緣者。准此開緣。但
X42n0735_p0424c19║   有其七。取下功 德衣利 。便 有其八 。此為無緣。不除義
X42n0735_p0424c20║   如前 辯。其作衣時者。本以 迦提月中作衣故開。問此
X42n0735_p0424c21║   迦提月自得別 眾如何 乃云 以 作衣開。答望本迦提
X42n0735_p0424c22║   月中未有功 德衣。緣要作。方開不作。不得後有功 德
X42n0735_p0424c23║   衣。緣設不作衣。於迦提月中。開別 眾食。據斯道理。應
X42n0735_p0424c24║   立衣時。然言作衣時者。猶是標初 別 開望後總緣。即
X42n0735_p0425a01║   是衣時。是以 廣釋之 中。兩緣並 顯。故言作衣時者。自
X42n0735_p0425a02║   恣竟。無迦絺那衣一 月有五 月。乃至衣上作馬齒一
X42n0735_p0425a03║   縫。爾者衣時既自得。別 不假作衣者。所以 乃言。衣上
X42n0735_p0425a04║   作馬齒一 縫。答此文為舉受利 者。不以 此文證。要作
X42n0735_p0425a05║   衣得別 。又解。若後安不安人不合受利 。此於迦提月
X42n0735_p0425a06║   中。亦須作衣。此假作衣。方開不作。不許由此。二 人亦
X42n0735_p0425a07║   合作衣。故於時外有作衣開。又准五 分。亦有八 緣。彼
X42n0735_p0425a08║   戒先開病時。次開衣時施衣時緣云 。如數數食戒說。
X42n0735_p0425a09║   其數數食戒云 。世 尊聽諸比丘。受迦絺那衣。不犯五
X42n0735_p0425a10║   事 。諸比丘作念為衣時。不犯。數食衣。竟亦不犯。佛言。
X42n0735_p0425a11║   衣時不犯。過衣時犯。次施衣緣云 。有諸白衣。知比丘
X42n0735_p0425a12║   不得數食作念。我當作方便 。為諸比丘。作衣比丘來
X42n0735_p0425a13║   受。并得供 養。即便 作衣。請諸比丘。諸比丘言。我等不
X42n0735_p0425a14║   得食。但 與我衣。諸白衣言。大德。若受我食。乃當與衣。
X42n0735_p0425a15║   諸比丘作念。世 尊。若聽我以 施衣。故數食者。可不之
X42n0735_p0425a16║   衣。以 是白佛。佛聽數食。次始別 開。作衣不犯。文言。有
X42n0735_p0425a17║   諸比丘欲作衣為乞食。故衣不即成。妨癈行道。作念
X42n0735_p0425a18║   若作衣時。佛聽我受別 請眾食者。衣乃速成。不癈行
X42n0735_p0425a19║   道。以 是白佛。佛便 聽許。次明道行等都合八 緣。以 彼
X42n0735_p0425a20║   證此。俱 有八 緣。次定時非時者。唯衣時是時利 。餘七
X42n0735_p0425a21║   是非時開。雖於功 德衣月有餘七緣。然以 時利 故開。
X42n0735_p0425a22║   不以 餘緣故許。故不受德衣人。設於時分位 中。有餘
X42n0735_p0425a23║   緣者。亦非時攝此。謂約人受利 為定不得。局於時限。
X42n0735_p0425a24║   定時非時。雖復當他時分月利 。望已不合受。即是非
X42n0735_p0425b01║   時。次共別 者。施衣時。大眾集時。沙門施食時。此三共
X42n0735_p0425b02║   有。以 施衣沙門。緣非別 屬。開在前 境。故咸共有。大眾
X42n0735_p0425b03║   集者。相假為也。獨望不成。亦共緣攝。故此三開。但 有
X42n0735_p0425b04║   必共。自餘諸緣咸皆是別 。或有各帶別 緣。名為共者。
X42n0735_p0425b05║   此之 共別 。不同前 位 。次相攝強弱者。若望受利 人。時
X42n0735_p0425b06║   利 月中。不得更有餘緣來開。設有餘緣。但 時利 攝。名
X42n0735_p0425b07║   之 為強。若以 餘緣。互 相望者。但 有前 三共緣。即共緣
X42n0735_p0425b08║   攝本。以 共緣故開。不以 餘緣故許。以 無餘緣。自得別
X42n0735_p0425b09║   故。餘緣縱雜。各自緣收。次同異者。船行大眾。沙門唯
X42n0735_p0425b10║   局。此戒道行通於浴戒。少有同異。義可准知。衣時等
X42n0735_p0425b11║   開。通在展轉。及食前 食後戒病緣少寬。然有差別 。不
X42n0735_p0425b12║   同□□之 義。隨相應知。
X42n0735_p0425b13║   次下釋相。但 前 三可知。病者已下解開緣句。但 以 病
X42n0735_p0425b14║   人共惱。開聽別 眾。又無異計。破僧 之 義。見論。病者脚
X42n0735_p0425b15║   破。沙土入 中。不能行故。得受別 眾食。作衣時者。謂一
X42n0735_p0425b16║   月五 月為作衣故。求食作衣。恐事 難成。開別 眾食。若
X42n0735_p0425b17║   開此文為二 緣者。相亦可顯。如上義明。但 以 衣時一
X42n0735_p0425b18║   開。受利 時定。作衣即是時利 之 外故。後安等人於迦
X42n0735_p0425b19║   提月。為作衣開者。亦非時攝。施衣時者。衣利 雖重。二
X42n0735_p0425b20║   義故開。一 益施主 。二 利 比丘。然准此文。施通二 時。時
X42n0735_p0425b21║   中自得別 眾。不由施衣。但 以 施衣開者。即是非時。以
X42n0735_p0425b22║   餘即是時家之 外。次道行者。要是即日。下至半由旬。
X42n0735_p0425b23║   有來去者聽。十云 。昨日行來今日食。或明日欲行。今
X42n0735_p0425b24║   日食皆提。以 時過及未至故。船行亦爾。次大眾集者。
X42n0735_p0425c01║   五 分云 。諸佛常法。歲二 大會。春夏末月。諸方比丘皆
X42n0735_p0425c02║   來問訊。以 眾多故。次請甚疎。乞食難得。諸比丘作念。
X42n0735_p0425c03║   若世 尊聽我等大會時受別 請眾食者。不致此苦。以
X42n0735_p0425c04║   是白佛。佛便 開受別 請眾食。此開緣云 。爾時眾多比
X42n0735_p0425c05║   丘。從拘薩羅國遊行。詣一 小村。諸居士念言。眾僧 多
X42n0735_p0425c06║   而村落小。我等寧可與眾僧 作食耶。勿 令眾僧 疲苦。
X42n0735_p0425c07║   即來請僧 。佛便 聽許。詳此皆已。眾大難供 。佛愍比丘。
X42n0735_p0425c08║   開別 眾食。此言食足四人長一 人為患者。昔解云 。謂
X42n0735_p0425c09║   四人中長一 人。非謂四外。別 有一 人乃至百人長一
X42n0735_p0425c10║   人者。應云 長九十七人為患。但 以 同名。長處義齊。故
X42n0735_p0425c11║   云 一 人吉。釋云 。大眾集者。唯此處有食。餘處無食故
X42n0735_p0425c12║   開。言四人長一 人為患者。以 食易得。是患制 犯。若食
X42n0735_p0425c13║   難得。開患不犯。下至長一 人為患。多不待言。乃至百
X42n0735_p0425c14║   人長一 人亦爾。今解。多論云 。或以 法事 。或以 餘緣眾
X42n0735_p0425c15║   僧 集會極少。舊比丘四人。容比丘四人。名為大眾。雖
X42n0735_p0425c16║   大眾集食。不難得者。不聽別 眾。以 難開許。准此即是
X42n0735_p0425c17║   食難得時。所別 雖一 。不名為患。若食易得。所別 下一 。
X42n0735_p0425c18║   能即犯別 。名之 為患。此則 舉患以 開不患。乃至百人
X42n0735_p0425c19║   長一 亦爾。患者犯別 眾也。次沙門施食者。多云 。是外
X42n0735_p0425c20║   道沙門。除佛五 眾。一 切外道出家皆名沙門。但 為外
X42n0735_p0425c21║   道異見。蹔生信 心。屈請比丘。益彼故許。文言。在此沙
X42n0735_p0425c22║   門釋子外諸出家者。謂是舊沙門。及從外道出家者。
X42n0735_p0425c23║   是始欲出家者。次解結罪句。文中分二 。初 教比丘食
X42n0735_p0425c24║   之 方軌。二 若比丘下違而結罪。初 文四句。初 旬無緣
X42n0735_p0426a01║   須白出者。此釋眾外疑。故以 餘食。人皆悉有。緣咸非
X42n0735_p0426a02║   僧 。次不能益我。此謂有緣無緣。共雜一 處。故我無緣
X42n0735_p0426a03║   白出。餘無緣者。勿 入 次句。眾以 聽隨意食。次句眾多
X42n0735_p0426a04║   分。二 眾食後句有緣。須白入 者。此除眾內疑故。為顯
X42n0735_p0426a05║   我非。僧 次不能益他。餘無緣者。理須白出。次結罪可
X42n0735_p0426a06║   知。
X42n0735_p0426a07║   次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒　歸婦賈客。內懷
X42n0735_p0426a08║   信 心。故持食粮。奉施僧 眾。受須籌量。過則 罄竭。故作
X42n0735_p0426a09║   限約。越則 成愆。別 緣具 五 。一 是歸客。二 粮二 知是。三
X42n0735_p0426a10║   無因緣除病不犯。四取過三鉢。五 出門便 犯。文中二
X42n0735_p0426a11║   緣具 顯。伽 若那此云 瞎眼。故五 分云 。不復用汝瞎女。
X42n0735_p0426a12║   僧 祇云 。此女端正。恐王強取。我當為作不吉之 名。王
X42n0735_p0426a13║   於後時。果然欲取。以 名不吉。遂適餘人。滿戒三句。第
X42n0735_p0426a14║   一 若比丘等請施二 食。第二 若比丘等開受及食。第
X42n0735_p0426a15║   三若比丘等除病結罪。提愆過受故結。不以 不分。文
X42n0735_p0426a16║   中乘便 。故言不分與餘比丘食者。此之 三文各有其
X42n0735_p0426a17║   二 。一 者牒人。二 明儀 軌。次下廣釋。釋比丘。義通三位
X42n0735_p0426a18║   中人次釋白衣家。次除病緣。次若比丘下廣釋。第二
X42n0735_p0426a19║   開受及食。次若比丘下無病結罪。文有五 句。一 提四
X42n0735_p0426a20║   吉。此第四鉢犯。准論。義當下鉢過受出門獲提。不分
X42n0735_p0426a21║   獨食但 吉。故知戒本文中乘信 言也。
X42n0735_p0426a22║   
X42n0735_p0426a23║   四分律開宗記卷第四本
X42n0735_p0426b01║   
X42n0735_p0426b02║   
X42n0735_p0426b03║   
X42n0735_p0426b04║   四分律開宗記卷第四末
X42n0735_p0426b05║   
X42n0735_p0426b06║   次足食戒　凡食資身令修 梵行。少則 虧道。多則 增
X42n0735_p0426b07║   食貪。故佛隨根。將補有四。謂從一 搏至作餘法。今第
X42n0735_p0426b08║   四人不作殘法。貪心重食。違教成愆。
X42n0735_p0426b09║   別 緣具 五 。一 是足食。二 足食想。三捨威儀 。四無因緣。
X42n0735_p0426b10║   謂除病及作法。五 更食犯提。
X42n0735_p0426b11║   次下釋文。犯相文五 。一 為上行人說一 食法。二 時諸
X42n0735_p0426b12║   病比丘下開病無足。三時諸病比丘下開病人殘。四
X42n0735_p0426b13║   爾時諸比丘下非殘制 法。五 時舍衛國下違法起過。
X42n0735_p0426b14║   初 文有三。一 說一 食法。第二 爾時下了 前 一 食之 制 。
X42n0735_p0426b15║   第三諸比丘下了 前 飽足之 言。初 對上行人。故說一
X42n0735_p0426b16║   食法。然修 一 食。必能省緣修 道。故言讚歎一 食法。第
X42n0735_p0426b17║   二 文四。一 謬解聖教服下當法。既闕食資致身損瘦。
X42n0735_p0426b18║   二 佛慈檢問。三阿難具 答。四了 前 一 食。雖復一 食。要
X42n0735_p0426b19║   須飽滿。次第三文亦四如前 。第二 開病。第三除殘。各
X42n0735_p0426b20║   四如前 。不能繁具 。第四餘法文二 。初 約僧 食。作餘食
X42n0735_p0426b21║   法。文四同前 。然作餘法須具 十緣。一 是食足比丘。除
X42n0735_p0426b22║   未足者。二 在時中。非儉 午後。三是時食除去非時。四
X42n0735_p0426b23║   須體淨除去。宿觸病殘見等。故多論第七云 。若以 不
X42n0735_p0426b24║   淨食不淨肉受不。名受殘食法。不淨食者。殘宿惡捉
X42n0735_p0426c01║   共宿。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等者。第五 手受露持在
X42n0735_p0426c02║   舒手肉。第六 言說謂言我已足食等。第七所對比丘
X42n0735_p0426c03║   未曾成足。第八 自持取食。第九說言我止汝取食之 。
X42n0735_p0426c04║   第十還本食主 。准文可解。然僧 祇十六 云 。有五 非法。
X42n0735_p0426c05║   不名作殘食。何 等五 。離處。離食。離境界。離申手。離語。
X42n0735_p0426c06║   初 離處者。若為作殘食。比丘行時與噉食住 坐臥時。
X42n0735_p0426c07║   說殘食法。是不名作。餘三威儀 。互 對亦爾。二 離食者。
X42n0735_p0426c08║   不與噉作殘。食即便 說。與不名作。三離境界。食放地
X42n0735_p0426c09║   作。殘非手中。四離申手。申手外作。非申手內。五 離語
X42n0735_p0426c10║   者。如不作是。言我手中。鉢中食我。今一 切不須是。殘
X42n0735_p0426c11║   食與長老。是五 非法不成。反上五 離。即五 不離其成
X42n0735_p0426c12║   就。其五 不離翻。上應知。五 分第八 云 。佛言。應在食未
X42n0735_p0426c13║   竟比丘邊。作殘食法食。若無應在未食比丘邊作。若
X42n0735_p0426c14║   眾中無未食比丘。應近處不見。若近處復不得者。與
X42n0735_p0426c15║   應受具 足戒。沙彌疾與受戒。然後於是人邊。作諸比
X42n0735_p0426c16║   丘。不知作殘食法。白佛。佛言。持食著鉢中手擎。偏 袒
X42n0735_p0426c17║   右肩。右膝著地。作是言。長老一 心念。我某甲食已足。
X42n0735_p0426c18║   為我作殘食法。彼比丘為。取鉢問言。是食與我耶。答
X42n0735_p0426c19║   言。與便 為食。少許餘殘還之 。若都不食。但 取已還之 。
X42n0735_p0426c20║   語言。此是我殘。與汝亦名殘食。多論又云 。若比丘行
X42n0735_p0426c21║   洗口時。有檀越與五 種食。比丘應食。應行受殘食法。
X42n0735_p0426c22║   不應住 坐臥。若住 坐臥。當知壞威儀 不名受。若以 此
X42n0735_p0426c23║   為受者。皆波逸提。十誦亦爾。問未知作餘食法竟得
X42n0735_p0426c24║   通。餘比丘食不解。但 經作結成。殘餘人得食無犯。故
X42n0735_p0427a01║   僧 祇第十六 云 。從今聽一 人作殘食。餘人盡得食。爾
X42n0735_p0427a02║   者如何 。多論第七云 。若一 人受殘食法。餘人食不成
X42n0735_p0427a03║   解。多論。法局對人。餘人無法不得食。僧 祇。直據成殘。
X42n0735_p0427a04║   所以 通餘得食。次檀越食同前 。第五 起過不知正食
X42n0735_p0427a05║   成足。非正不成。故云 不知足食。不足食又不知具 幾
X42n0735_p0427a06║   緣作法成。闕幾不成。故言不知餘食不餘食。
X42n0735_p0427a07║   戒本三句。一 人。二 食竟者彰己成足。三或時下且舉
X42n0735_p0427a08║   食檀越食違。而結罪。次釋文二 。一 解戒本三句。二 爾
X42n0735_p0427a09║   時尊者下問決足緣。前 文釋初 可解。次食者下釋第
X42n0735_p0427a10║   二 句。於中復二 。一 者釋食。二 明其竟。其食五 者。飯肉
X42n0735_p0427a11║   各二 。麨獨為一 。據此合離。故有其五 。然論實體。但 有
X42n0735_p0427a12║   其三。謂飯麨及肉。如五 生種。次明其竟。文中有二 。初
X42n0735_p0427a13║   釋飽足。次明足緣。飽足有二 。謂自恣及境界。自恣足
X42n0735_p0427a14║   者。要須飽滿。境界足者。受得多食。望境堪足。設食一
X42n0735_p0427a15║   口。離處成足。故觸惱戒。開文云 。若不作餘食法。不起
X42n0735_p0427a16║   不犯。故知以 境多。故亦名為足。若不爾者。隨起隨食。
X42n0735_p0427a17║   何 須佛開。
X42n0735_p0427a18║   次足緣有五 。一 知是飯者。謂知飯是正食成足。二 知
X42n0735_p0427a19║   持來者。了 他持來自作飯想。三知遮者。知多堪足遮
X42n0735_p0427a20║   後再 食。四知威儀 者。知行等四儀 。五 知捨威儀 。謂離
X42n0735_p0427a21║   行至住 等。對飯既爾。餘四類然。故五 分云 。於此五 食。
X42n0735_p0427a22║   一 一 食中有五 事 。名為足食。一 者有食。二 者授與。三
X42n0735_p0427a23║   者授噉。四者不復受益。五 者身離本處須足食。已釋
X42n0735_p0427a24║   第三句。文言。足食已捨威儀 者。彰足事 畢。不作等者。
X42n0735_p0427b01║   違開結罪。次問決文二 。一 正明問答。二 明作法成不。
X42n0735_p0427b02║   前 文有二 。初 約食五 正犯足。二 佉闍尼下食不正犯
X42n0735_p0427b03║   足。前 文復二 。初 約行威儀 廣辨。二 約餘三類易。前 文
X42n0735_p0427b04║   有五 。一 問。二 答。三徵。四釋。五 結。第四釋中。五 食文五 。
X42n0735_p0427b05║   初 飯有二 句。一 約食飯犯足。二 約雜食。餘四食犯。飯
X42n0735_p0427b06║   既作頭有二 。餘四亦然。此則 成其五 對十句。其行既
X42n0735_p0427b07║   爾。餘三類然。此四十句。計理亦足。次約九佉闍尼食。
X42n0735_p0427b08║   以 彰犯相。磨細末者。謂非正食。不正之 末。此佉闍尼
X42n0735_p0427b09║   食。若未食五 正。不成足緣。隨食無罪。若食五 正捨威
X42n0735_p0427b10║   儀 。己更食不正。亦成其犯。然油蜜犯者。謂與時食雜
X42n0735_p0427b11║   也。若其獨食。是則 無愆。如十非中立和。問言云 何 和。
X42n0735_p0427b12║   答謂足食已捨威儀 。以 蘇蜜等和酪。一 處得食不。離
X42n0735_p0427b13║   波多言不得。問言何 處制 。答舍衛國不作餘食法中
X42n0735_p0427b14║   制 。以 此證知。犯者是和。若其不和。所以 指同此制 。五
X42n0735_p0427b15║   分亦言。以 蘇等和酪。次明作法成不文中四對八 句。
X42n0735_p0427b16║   初 二 愚闇相對。次二 恭慢。次二 道俗 。次二 慳貪。此中
X42n0735_p0427b17║   第六 句。在淨人前 作法者成而有罪。但 以 應對比丘
X42n0735_p0427b18║   故成就。不應在淨人前 失法故獲罪。餘之 七句不成
X42n0735_p0427b19║   獲罪失法故吉。不成故提。次境想者。但 有四句。初 之
X42n0735_p0427b20║   二 句就正食上作。初 句心境想應過量提。次句旦食
X42n0735_p0427b21║   稠粥。而生疑心懷疑故食。心輕獲吉。問所以 無第三
X42n0735_p0427b22║   句足食非足想。答情迷無罪。落在開文。故開文言。食
X42n0735_p0427b23║   作非食想不犯。又解轉想容犯。文無者略。次之 二 句
X42n0735_p0427b24║   非正食上作。初 句久 停 薄粥見稠。謂正以 謂得吉。非
X42n0735_p0427c01║   正無提。次句生疑為異。尼吉羅者。同於多論。論云 。此
X42n0735_p0427c02║   戒不共三眾不犯。又解。准五 分云 。尼亦如是。明則 與
X42n0735_p0427c03║   僧 同犯。爾所以 。此文結吉羅耶。答為彰離合不同。且
X42n0735_p0427c04║   結小罪。次開云 。食作非食想等者。然雖是食。一 向作
X42n0735_p0427c05║   非食想。故不受作餘法。次非食者。以 體非食故。不作
X42n0735_p0427c06║   餘法自取作者。開前 第五 使淨人句。若不置地者。開
X42n0735_p0427c07║   前 置地。既不置地。應在手及處。若與他開。前 自捉他。
X42n0735_p0427c08║   與己開前 。盡持去前 。八 句中略翻其四。餘開可知。
X42n0735_p0427c09║   次勸 足食戒　別 意者。出家守行。理益自他。今伺不
X42n0735_p0427c10║   周。使惡勸 彼。前 既受勸 。人我俱 損。彼此無益。故所以
X42n0735_p0427c11║   制 。問所以 足離為兩戒。答以 自勸 他兩緣別 故。又應
X42n0735_p0427c12║   解云 。多義差殊一 起業不同。謂足食貪心起勸 足。嗔
X42n0735_p0427c13║   心生二 業。具 有異足。食口止共身犯。勸 足口止作業。
X42n0735_p0427c14║   假他身犯。三開緣別 足食。病緣開勸 足則 無。四食不
X42n0735_p0427c15║   食異足食要食犯。勸 足自身不食犯。有斯別 狀。故不
X42n0735_p0427c16║   得合。次緣有四。一 知他食竟。二 不作殘法。三俠 惡勸
X42n0735_p0427c17║   彼。四前 食成犯。滿戒三句。一 人。二 知他食竟。三若受
X42n0735_p0427c18║   請下違而結罪。釋中。初 句別 解。餘二 合明。合中先出
X42n0735_p0427c19║   食體。次正明犯。八 句之 中。初 句情重。二 俱 逸提下七
X42n0735_p0427c20║   緣差。所以 並 吉。尼為稀故。且結吉羅。開中餘句。並 悉
X42n0735_p0427c21║   反之 。唯前 病句。略而不反。
X42n0735_p0427c22║   次非時食戒　志食應時。增其業行。過時食者。患累
X42n0735_p0427c23║   道門。既不順法。損道招譏。為過不輕。故須聖制 。次釋
X42n0735_p0427c24║   名時者。從旦至中。食不生罪。故名為時。過午已去。食
X42n0735_p0428a01║   生罪累。故曰非時。是以 處處經云 。中後不食。有其神
X42n0735_p0428a02║   五 福。一 者少婬。二 者少臥。三者得一 心。四者無有下
X42n0735_p0428a03║   風。五 者身安穩。亦不作病。是故沙門道士知福不食。
X42n0735_p0428a04║   翻成五 過。故是非時。別 緣具 四。一 是非時。二 非時想。
X42n0735_p0428a05║   三是時食。四食便 犯。緣中。難陀跋難陀因觀伎 樂。非
X42n0735_p0428a06║   時噉食。逼暮方還。迦留陀夷夜巡門。乞驚恐主 人。乃
X42n0735_p0428a07║   損胎命。戒本四句。一 人。二 非時。三食。四結。釋中具 解。
X42n0735_p0428a08║   前 三可知。釋第四結罪句有四。一 時食。二 約非時。三
X42n0735_p0428a09║   七日。四盡形。然盡形壽藥。無失受分齊。故約無病。以
X42n0735_p0428a10║   解非時。次境想五 句。開文者。麥令皮不破者。以 是清
X42n0735_p0428a11║   汁。無麤相故開。五 分第八 云 。有比丘服吐下藥。不及
X42n0735_p0428a12║   時食。腹中空悶。諸比丘不知云 何 。以 是白佛。佛言以
X42n0735_p0428a13║   蘇塗身。猶故不差。佛言以 麨塗身。猶故不差。佛言蘇
X42n0735_p0428a14║   和麨塗身。猶故不差。佛言以 煖湯澡洗。猶故不差。佛
X42n0735_p0428a15║   言與煖湯飲。猶故不差。佛言。以 瓫盛肥肉汁坐著中。
X42n0735_p0428a16║   以 如此等。足以 至曉。一 切不得過時食。唯中哯出為
X42n0735_p0428a17║   無麤相不犯。見論。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出
X42n0735_p0428a18║   咽喉入 口還咽。犯波逸提。
X42n0735_p0428a19║   次殘宿食戒　飲食長貪。令人不節。曰求濟命。是曰
X42n0735_p0428a20║   沙門。今乃故貯。擬充 後食。所為垢穢。立制 防之 。釋名
X42n0735_p0428a21║   者。今所食者。乃是作餘。餘故名殘。經夜為宿。是中四
X42n0735_p0428a22║   句。一 者殘而非宿。謂此食餘。貯充 後食。宿非同界。但
X42n0735_p0428a23║   得吉羅。二 者宿而非殘。貯宿非餘。獲內宿吉。三者亦
X42n0735_p0428a24║   殘亦宿。謂得提吉。殘宿故提。內宿故吉。四者非殘非
X42n0735_p0428b01║   宿。謂清淨食。別 緣有三。一 殘宿食。二 知是。三食即犯。
X42n0735_p0428b02║   戒本四句。一 人。二 殘宿。三食。四結。解釋可知。結中亦
X42n0735_p0428b03║   四。同前 殘食。永棄無心。重食後遇。緣得不名為殘。五
X42n0735_p0428b04║   分二 十二 云 。有住 處比丘。大得菴羅菓食飽。以 餘與
X42n0735_p0428b05║   淨人。淨人明日持作羮與比丘。比丘不敢食。白佛言。
X42n0735_p0428b06║   本不作還食意。皆聽食無犯。又僧 祇云 。昨日殘食。棄
X42n0735_p0428b07║   在石上。及草葉上。明日復入 聚落乞食。都無所得。空
X42n0735_p0428b08║   鉢而出。不作意還。從本道來。見本石上。飯聚故在。若
X42n0735_p0428b09║   有淨人。當使淨人。授已得食。若無淨人者。有烏鳥食
X42n0735_p0428b10║   處。當淨洗却。得自取食。又云 。比丘晨起。應淨洗手。不
X42n0735_p0428b11║   得直麤洗五 指頭。復不得齊腋。當齊腕已前 令淨。不
X42n0735_p0428b12║   得粗魯。洗不得揩令血出。當以 臣磨草未灰。若灰土
X42n0735_p0428b13║   淨洗。手揩令作聲。淨洗手已。若更相揩者。便 名不淨。
X42n0735_p0428b14║   應更洗。若洗鉢已。濕時重磨。拭者名不淨。當停 使燥。
X42n0735_p0428b15║   比丘食前 時。當護淨手。若磨頭。若捉泥洹僧 草屣。若
X42n0735_p0428b16║   捉盛蘇油囊。當更淨洗如前 。若捉僧 伽 梨等。餘衣亦
X42n0735_p0428b17║   當更洗。十誦五 十六 。比丘新勳。鉢蘇著鉢。二 三過洗。
X42n0735_p0428b18║   膩氣不淨。便 白佛。佛言。若一 心三者洗。是鉢名淨。
X42n0735_p0428b19║   次不受食戒　所以 制 者。五 分第八 云 。世 尊未制 。比
X42n0735_p0428b20║   丘受食。食諸比丘。各於知識。家不受食。食白衣譏云 。
X42n0735_p0428b21║   我等不憙見。此惡人身。著割 截壞色衣者不受食。食
X42n0735_p0428b22║   是為不與取。又多論第八 。有五 義故。一 為斷竊盜因
X42n0735_p0428b23║   緣故。二 為作證明故。從非人受食得成受食。不成證
X42n0735_p0428b24║   明。所以 聽非人邊受食者。曠野之 處。無人故聽。若在
X42n0735_p0428c01║   人中。非人畜生。及無知小兒。一 切不聽。三止誹謗故。
X42n0735_p0428c02║   四為少欲知足故。五 生他信 敬心故。謂以 衣器等。領
X42n0735_p0428c03║   納四藥。故名為受。
X42n0735_p0428c04║   別 緣具 四。一 是應可食物。二 不受。三知不受。四食成
X42n0735_p0428c05║   犯。
X42n0735_p0428c06║   滿戒五 句。一 人。二 不受。三食體。四除開緣。五 結罪。
X42n0735_p0428c07║   釋中具 解。第二 句中文二 。初 明不受。次明受法。對此
X42n0735_p0428c08║   解義。三門分別 。一 明手受。二 明口受。三二 受差別 。初
X42n0735_p0428c09║   門有四。第一 所受食境。第二 所受食體。第三受者業
X42n0735_p0428c10║   心。第四受已失不。初 門境者。通有其四。故五 分第八
X42n0735_p0428c11║   云 。舍利 弗患風。目連從龍取藕根。與舍利 。舍利 不敢
X42n0735_p0428c12║   食。佛言。聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一 貧
X42n0735_p0428c13║   女。與迦葉食。迦葉觀知不敢食。白佛。佛言。從今聽諸
X42n0735_p0428c14║   比丘從天受食。又因鬼神請。佛及僧 手自下食。比丘
X42n0735_p0428c15║   不敢食。佛言。聽從鬼受食。又十誦五 十八 。佛言。從今
X42n0735_p0428c16║   日聽從非人受食食。次食體者。但 應食者。皆須受之 。
X42n0735_p0428c17║   故文言食者。謂佉闍尼等。又了 論云 。物者有五 種。一
X42n0735_p0428c18║   依時量。二 依更量。三依七日量。四依一 期量。五 依大
X42n0735_p0428c19║   開量。此五 攝一 切物盡。謂有噉食。不生譏過。又非自
X42n0735_p0428c20║   力 遮防者。聽不受食。故十誦五 十七。佛言。從今日聽
X42n0735_p0428c21║   五 塵不應受食。米塵。糓塵。水塵。衣塵。風塵。爾者如何 。
X42n0735_p0428c22║   僧 祇云 。若風吹塵坌草葉及食者。一 切更受。答此文
X42n0735_p0428c23║   為淨人易得。故須更受。若淨人難得處。亦開不受。所
X42n0735_p0428c24║   以 知者。即僧 祇十七云 。比丘欲食處。當從淨人受。若
X42n0735_p0429a01║   無淨人者。當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。又見論
X42n0735_p0429a02║   十六 云 。若塵大可除去食不犯。若塵細落不可除者。
X42n0735_p0429a03║   應使人度。若急病因緣大小便 及灰土。得自取服。又
X42n0735_p0429a04║   十誦五 十六 。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食
X42n0735_p0429a05║   當出道取一 搦。不受得食。以 經曠澤故。次業心者。要
X42n0735_p0429a06║   須具 受儀 軌。舉器離地。心境相應。淨手仰受。下文錯
X42n0735_p0429a07║   受不成者。以 無心故。然心有其錯誤。剋 漫對境藥等。
X42n0735_p0429a08║   思而可解。又此文中受業有十。前 九據制 。後一 約開。
X42n0735_p0429a09║   單心成受者。如五 分云 。有諸長老比丘眼闇。佛言。應
X42n0735_p0429a10║   受草葉敷之 。以 手案邊。令食著上。此亦名受。又有白
X42n0735_p0429a11║   衣惡賤比丘。不肯親授。以 食著比丘前 地。語令自取。
X42n0735_p0429a12║   佛言。亦聽以 彼語取為受食。母經第八 。有國人。惡賤
X42n0735_p0429a13║   道人。持食著地。不過手中。比丘白佛。佛言。雖非手受。
X42n0735_p0429a14║   施心已竟。可取食之 。十誦五 十六 。有看馬人信 佛法。
X42n0735_p0429a15║   辦種種飲食。入 著僧 前 。是人聞馬屋失火。是人言。大
X42n0735_p0429a16║   德自食。我等有急事 。留食便 去。比丘白佛。佛言。信 佛
X42n0735_p0429a17║   法人一 心與。若捨去。便 應食。又了 論云 。至邊有三。一
X42n0735_p0429a18║   至身邊。謂以 食置比丘手中。名至身邊。二 至物邊。謂
X42n0735_p0429a19║   施至捉食。或擔令比丘自取。比丘手至食邊。自取食。
X42n0735_p0429a20║   名至食邊。三至器邊。以 器貯食。授與比丘。比丘手不
X42n0735_p0429a21║   至食邊。但 捉器名至器邊。僧 祇十六 。明受法。先列 章
X42n0735_p0429a22║   本。謂食上樹上。井中屋上。淨厨器受。非器受。床船乘
X42n0735_p0429a23║   心念。受道路粮。次依章解。食上者。若比丘食時風吹
X42n0735_p0429a24║   塵來。坌鉢下草。不坌食者得食。草葉當受。若坌草葉
X42n0735_p0429b01║   及食者。一 切更受。若牛馳等。塵坌亦爾。若畜生振身
X42n0735_p0429b02║   塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵。女人行衣曳。
X42n0735_p0429b03║   地塵亦爾。若淨人行草葉時。應語言懸放。行餘亦爾。
X42n0735_p0429b04║   若行菓墮草上。即轉去者。不名為受。少停 者。得名為
X42n0735_p0429b05║   受。若大會時。淨人難得。比丘應到 菜聚邊受行鹽。麨
X42n0735_p0429b06║   飯亦爾。若淨人舉不離地。得名為受。但 非威儀 。比丘
X42n0735_p0429b07║   應語淨人。汝舉離地授我。若淨人小不能舉者。應言。
X42n0735_p0429b08║   汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時。繩著地
X42n0735_p0429b09║   者。應語合是繩舉。若淨人小不能舉者。應教稍稍減。
X42n0735_p0429b10║   授我如是一 切。若鐺鑊熱不得受者。當以 兩木橫置
X42n0735_p0429b11║   地。比丘脚躡上。當作是言受。受是名食上。樹上者。淨
X42n0735_p0429b12║   人樹上食菓。比丘言。與我菓。淨人即搖樹落菓。墮比
X42n0735_p0429b13║   丘鉢中者。得名為受。但 非威儀 。若以 手脚等下菓時。
X42n0735_p0429b14║   菓觸枝葉。比丘當更生心言受受。得名為受。淨人食
X42n0735_p0429b15║   麨豆時。比丘欲得。即從索。作是言。與我麨豆。淨人
X42n0735_p0429b16║   不與。比丘擗淨人。手寫著衣裓中。言受受。得名為受。
X42n0735_p0429b17║   但 非威儀 。是名樹上。井中者。諫若比丘住 處。井水滿
X42n0735_p0429b18║   無淨人。比丘自抒井。欲井中食。淨人應盛飲食。著一
X42n0735_p0429b19║   器中。以 繩紐繫下。食時井底比丘應語淨人言。下繩
X42n0735_p0429b20║   手捉。若井股邊有生草木者。應教令避下至井底已。
X42n0735_p0429b21║   比丘應一 手挽繩。一 手承捉。作是言受受。是名受。若
X42n0735_p0429b22║   井水清者。自得取飲。若濁者。語淨人言。持新淨瓮。紐
X42n0735_p0429b23║   繫下水。如上說。是名井中。屋上者。諫若無淨人。比丘
X42n0735_p0429b24║   自覆屋。上下難癈作。即屋上食者。持食著器中。上比
X42n0735_p0429c01║   丘下長竿拘。語淨人著是拘上。作是言受受。是名受
X42n0735_p0429c02║   下。繩亦如是。是名屋上。餘相准知。不能繁具 。次失受
X42n0735_p0429c03║   不者。然失受有三。一 任運失。謂受食時至過午後。即
X42n0735_p0429c04║   任運失餘。二 越分齊。盡形壽藥。雖無分齊。然約無病。
X42n0735_p0429c05║   以 結不應。二 遇緣觸失。如受食已。為淨人觸。即失受
X42n0735_p0429c06║   法。准明了 論。不住 自性人。亦成觸食。不住 自性者。謂
X42n0735_p0429c07║   十三難。三舉滅擯。應滅及學悔人。三者變生作。熟失
X42n0735_p0429c08║   可解。
X42n0735_p0429c09║   次明口受。此部無文。准義應有。以 非時等。藥許經時
X42n0735_p0429c10║   服。若不如法。豈得久 延。故十誦二 十六 。波離問佛時
X42n0735_p0429c11║   分藥七日藥盡形藥。是三種藥舉宿惡捉得口受不。
X42n0735_p0429c12║   佛言不得。是三種藥手受口受不病得不。佛言不得。
X42n0735_p0429c13║   若病得服不。佛言得。以 此證知。為加 口法。故須問淨
X42n0735_p0429c14║   及病。若直手受。豈問病不。又復多論。前 七日藥戒。亦
X42n0735_p0429c15║   云 口受。文如上引。既准文義。知有口受。釋此口受。四
X42n0735_p0429c16║   門分別 。第一 所對受境。第二 所受藥體。第三受者心
X42n0735_p0429c17║   業。第四受已失不。初 門境者。是道非俗 道有具 非具
X42n0735_p0429c18║   形報等可知。次明藥者。藥雖有四。論其口法。局下三
X42n0735_p0429c19║   藥。既下三藥。加 其口法。藥體必須清淨無過。謂無二
X42n0735_p0429c20║   內自煑惡觸等諸罪。及受已停 過須臾。復體變改者
X42n0735_p0429c21║   皆不成受。問所以 時藥不加 口法。答時藥唯聽時中
X42n0735_p0429c22║   服用。時中是近不失。手受既不失。手不須口防。但 以
X42n0735_p0429c23║   非時等。藥服許長時。故加 口受。以 延手受。次明心業。
X42n0735_p0429c24║   心有尅漫錯誤。且心尅漫者。標名作法。要尅方成。於
X42n0735_p0430a01║   同藥中。漫亦通得。論其錯誤者。是則 誤成錯。不成同
X42n0735_p0430a02║   異之 藥。准義應知。業者。對藥加 法。差別 各殊。具 緣如
X42n0735_p0430a03║   非。思而可解。次受失不者。若被淨人觸。受法即失。故
X42n0735_p0430a04║   多論云 。觸已更受。故知失受。問觸既失受。何 用口為。
X42n0735_p0430a05║   答口防任運。不防遇緣。以 遇緣強。故不防也。又以 時
X42n0735_p0430a06║   藥無任運。即不加 口法。明知防任運。不防遇緣。又解
X42n0735_p0430a07║   遇緣無過。口法不防。
X42n0735_p0430a08║   次明差別 。五 門分別 。謂境藥防生及強弱。言約境者。
X42n0735_p0430a09║   手是異類。不通同類。以 同類中。宿觸緣等。口唯同類。
X42n0735_p0430a10║   不通異類。以 秉法故。異類不成。又復口具 二 境。謂同
X42n0735_p0430a11║   異類。手但 一 境。謂唯異類。次約藥者。藥有淨穢。手受
X42n0735_p0430a12║   皆成。口受持開。故唯局淨。如功 德衣。要即日來應法。
X42n0735_p0430a13║   又時藥一 種。唯手非口。餘之 三藥通手及口。次約防
X42n0735_p0430a14║   者。手但 防兩。謂不受惡觸手。後即失。不防二 宿及非
X42n0735_p0430a15║   時。論其二 煑。復非對除。以 此手受。但 二 故少。口法通
X42n0735_p0430a16║   下三藥。對三說者。非時亦防二 罪。謂不受惡觸。此防
X42n0735_p0430a17║   任運。失受惡觸。不同手受防。一 往不受惡觸。此義通
X42n0735_p0430a18║   下二 藥。但 至明相。故無二 宿。二 煑亦非對除。故不防
X42n0735_p0430a19║   也。七日防四。以 經宿故。更加 二 宿。盡形准此。亦防四
X42n0735_p0430a20║   罪。或防二 煑。至下文明。次約生者。時藥唯手。受手正
X42n0735_p0430a21║   生。殘義兼 惡觸。以 任運失受。便 有惡觸。過生下之 三
X42n0735_p0430a22║   藥。由口生者。正是非時長及無緣服吉。故言非時過
X42n0735_p0430a23║   非時。七日過七日。盡形壽藥。無緣吉羅。亦義兼 明相
X42n0735_p0430a24║   出時殘宿惡觸。雖明相出。後更有餘罪。然並 不由口
X42n0735_p0430b01║   法而生。次強弱者。具 二 義故。手強於口。一 若不手受。
X42n0735_p0430b02║   不合加 口。二 以 手受。是根本故。又解口受。亦具 二 義。
X42n0735_p0430b03║   得名為強。一 若無口法加 。延手受。過時即失。不得長
X42n0735_p0430b04║   時。二 以 口受防過多故。此則 二 受互 為強弱。次下釋
X42n0735_p0430b05║   文可知。結中四句同前 。
X42n0735_p0430b06║   次索美食戒　出家理應捨諸美味。躭求好食。惱物
X42n0735_p0430b07║   增貪。別 緣具 四。一 是美食。二 自為己。三無因緣。四食
X42n0735_p0430b08║   便 犯。滿戒四句。一 出四種美食。二 能犯人。三如是下
X42n0735_p0430b09║   無病。四自為下索而結罪。釋文可知。尼乞義稀。故犯
X42n0735_p0430b10║   可呵。此之 吉羅結方便 罪。五 分第八 開云 。若為病比
X42n0735_p0430b11║   丘索。若從親里家。若知識家索比不犯。
X42n0735_p0430b12║   次與外道食戒　異學精疎。不知恩分。雖得飲食。反
X42n0735_p0430b13║   生誹謗。又此邪人輙自與食。謂是勝田比丘不如。故
X42n0735_p0430b14║   五 分白衣云 。沙門釋子尚供 養外道。我等何 為而不
X42n0735_p0430b15║   奉事 。別 緣具 六 。一 是在家外道。古舊釋云 。是出家外
X42n0735_p0430b16║   道。甄去在家外道白衣。犯輕故爾。所以 然者。出家名
X42n0735_p0430b17║   同。真偽難分。容生惑倒。故制 得重。在家白衣道俗 位
X42n0735_p0430b18║   別 。不生人惑。所以 犯輕。此釋不然。詳其文意。唯是在
X42n0735_p0430b19║   家。故言時彼乞兒眾中。有一 露形外道。家女顏端正。
X42n0735_p0430b20║   又次緣云 。時彼會中有一 梵志。既在乞兒會中。定非
X42n0735_p0430b21║   出家者。由緣如此。故戒本中云 。外道男。外道女。以 此
X42n0735_p0430b22║   故知唯在家者。然廣釋中云 。波私波羅闍者。在此眾
X42n0735_p0430b23║   外出家者是。准此即通出家外道。然以 此名懸牒。解
X42n0735_p0430b24║   釋緣起戒本二 處俱 無不以 此。故證是出家者。若准
X42n0735_p0430c01║   此義對尼別 者。此唯在家尼。通出家及在家白衣。僧
X42n0735_p0430c02║   祇三十八 亦云 。在家俗 人及出家外道。又解准廣解
X42n0735_p0430c03║   文。亦通出家者。故多論第八 云 。若自手與。一 切九十
X42n0735_p0430c04║   五 種。異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸提。
X42n0735_p0430c05║   准此但 是外道皆犯。不問在家出家尼。若據文唯是
X42n0735_p0430c06║   出家外道及白衣。以 此故是緣異。亦可義通。在家外
X42n0735_p0430c07║   道以 與白衣亦犯。故是緣異。二 知是。三非親除父母。
X42n0735_p0430c08║   四是食除衣。衣犯小罪。五 自手與。除置地遣人。六 領
X42n0735_p0430c09║   受即犯。緣中不呵者。以 無情過。五 分中佛亦種種呵
X42n0735_p0430c10║   責。滿戒四句。一 人。二 外道男女。三自手與食。四結罪。
X42n0735_p0430c11║   解釋可知。尼是犯同緣異。且結方便 吉羅。
X42n0735_p0430c12║   次先受請已前 食後食詣餘家戒　既受他請。赴須
X42n0735_p0430c13║   及時。輙別 經過往不齊。集僧 既未盡。不得設食。稽留
X42n0735_p0430c14║   大眾。食不得足。惱眾不輕。所以 聖制 。別 緣具 五 。一 先
X42n0735_p0430c15║   受他請。二 不屬授。三向白衣家。四除因緣。五 入 門犯。
X42n0735_p0430c16║   戒本有三。一 略結前 食。二 次明隨然隨有兩。一 者隨
X42n0735_p0430c17║   結。二 者隨開。隨開有四。一 開屬授。二 開病時。三作衣。
X42n0735_p0430c18║   四施衣。或可更加 衣時。為五 癈立開合。如別 眾明。三
X42n0735_p0430c19║   滿戒五 句。一 是比丘先受他請。二 食前 食後詣餘家。
X42n0735_p0430c20║   三不屬授。四除開緣。五 結罪。餘時者下誦前 第四句。
X42n0735_p0430c21║   釋中具 解餘比丘下釋第三。屬授句凡屬授者。要屬
X42n0735_p0430c22║   界內。同受請者。不同非時。展轉相白。故母經第七云 。
X42n0735_p0430c23║   若無檀越。請不語比坐。得入 聚落。乞食無過。若受請
X42n0735_p0430c24║   者。不語比坐。去則 有過後。食時亦如是。若比丘下解
X42n0735_p0431a01║   第五 句。於中文二 。一 失屬分齊。二 若比丘結罪。前 失
X42n0735_p0431a02║   屬授細分有七。一 欲詣村中道還失。二 不至所屬處。
X42n0735_p0431a03║   更詣餘家失。三至庫藏失。四至聚落失。前 第二 句欲
X42n0735_p0431a04║   入 村。更詣餘家失。此句至白衣家。更入 聚落。義是相
X42n0735_p0431a05║   似 。綺文而已。五 至邊房。謂是零居之 所。六 至比丘尼
X42n0735_p0431a06║   寺。七若即白衣家。還出失此等失者。謂在中前 時。促
X42n0735_p0431a07║   存護眾僧 。故佛制 隨白處直往。或別 經過。即失前 屬。
X42n0735_p0431a08║   若更往者。應須重白。不同非時入 聚落中。以 時長遠。
X42n0735_p0431a09║   不須護僧 。雖更經過。不失前 屬。次結可知。作白法。僧
X42n0735_p0431a10║   祇第二 十云 。長老憶念。我某甲離同食行至餘家。答
X42n0735_p0431a11║   言爾。開中若無比丘不屬。開至庫藏等五 處所屬白
X42n0735_p0431a12║   衣家。謂是本所屬處。若眾多家敷座具 者。謂多家共
X42n0735_p0431a13║   作一 會。隨所至家。皆是請處。是故不犯。
X42n0735_p0431a14║   次食家中有寶強安坐戒　在家俗 人躭欲之 所。比
X42n0735_p0431a15║   丘不應在中久 住 。今輙居此。妨彼邪心。傷 情不輕。故
X42n0735_p0431a16║   須聖制 。別 緣具 五 。一 是食家甄去斷婬家及俱 受齊。
X42n0735_p0431a17║   二 是夫婦常所居屏處。三無第四人。四無因緣。五 申
X42n0735_p0431a18║   手不及戶處坐。戒本四句。一 人。二 食家。三有寶。四結
X42n0735_p0431a19║   罪。解釋可知。
X42n0735_p0431a20║   次食家中有寶在屏處坐戒　餘義同前 。唯是屏處。
X42n0735_p0431a21║   有第三人為異。
X42n0735_p0431a22║   次與俗 女露處坐戒　餘義亦如前 。但 此犯及戒本
X42n0735_p0431a23║   彰其露處。廣釋言屏。理實非重物障。故名露。為離見
X42n0735_p0431a24║   聞。名屏。對前 二 戒。受名不同。十誦十二 云 。隨起還坐。
X42n0735_p0431b01║   隨得爾所。波逸提。若相去半尋。坐一 尋坐提。相去一
X42n0735_p0431b02║   尋半坐吉。不犯者。相去二 尋。若過二 尋坐。
X42n0735_p0431b03║   次駈比丘出聚落戒　出家出家理應存信 守道。先
X42n0735_p0431b04║   許後違。惡心駈逐。時節已過。令不得食。惱損不輕。是
X42n0735_p0431b05║   故聖制 。別 緣具 六 。一 是大比丘。二 先許他食。三後違
X42n0735_p0431b06║   不與。四無因緣。謂有舉擯命梵等難。五 惡心駈出。六
X42n0735_p0431b07║   相離見聞。戒本四句。一 人。二 共至聚落期許與食。三
X42n0735_p0431b08║   彼比丘下方便 逐駈。四以 此下結罪。以 此因緣者。謂
X42n0735_p0431b09║   以 時過。令不得食。緣非餘者。非餘不犯等緣。廣釋可
X42n0735_p0431b10║   解。
X42n0735_p0431b11║   次過受四月藥請戒　居士雖復辦藥延僧 。然有分
X42n0735_p0431b12║   限。理隨施心。今輙過受。長貪惱物。敗善增惡。故所以
X42n0735_p0431b13║   制 。別 緣具 六 。一 是藥請。二 作限定。三知限定。四過限
X42n0735_p0431b14║   受。五 無因緣。六 食結犯。緣中彰索。是制 之 緣。論其正
X42n0735_p0431b15║   犯。要須過限。問未知四藥之 中過受何 藥成犯。答釋
X42n0735_p0431b16║   中但 言藥者。毉所教服。理實通於三藥。除非時。以 非
X42n0735_p0431b17║   時藥體賤。除患義微。過受義稀。故吉。如施一 食處。過
X42n0735_p0431b18║   受尚犯。況過四月。不得提　。滿戒六 句。一 人。二 請四
X42n0735_p0431b19║   月與藥。三無病下明受分齊。四明過受。五 除開緣。第
X42n0735_p0431b20║   六 結罪。釋中不次。前 二 可知。病者下解開緣句。請者
X42n0735_p0431b21║   下却解第三句。此中文四。一 者舉數。二 列 。四名。三云
X42n0735_p0431b22║   何 下解釋。四請各有舉釋結。四是中已下料簡四請。
X42n0735_p0431b23║   謂初 三兩請應四月受二 四兩請。應隨施受。次彼比
X42n0735_p0431b24║   丘無病下合解四六 兩句。餘文可知。
X42n0735_p0431c01║   次觀軍陣戒　凡軍陣者。丘刃 相交。實則 敗損不輕。
X42n0735_p0431c02║   戲則 令心蕩逸。故多論三義故制 。一 為佛法尊重故。
X42n0735_p0431c03║   二 為滅誹謗故。三為息諸惡法。增長善法故。下之 二
X42n0735_p0431c04║   戒制 意同此。別 緣具 四。一 是軍陣。二 故往觀。三無因
X42n0735_p0431c05║   緣。四見便 犯。滿戒四句。一 人。二 觀軍陣。三除開緣。四
X42n0735_p0431c06║   結罪。釋中略不解開緣句。餘者。具 明初 句可知。次所
X42n0735_p0431c07║   觀中。先解其陣。次釋其軍。軍中文二 。初 列 本數四軍。
X42n0735_p0431c08║   故曰一 二 三四。次一 軍下解釋。釋中四軍。即為四段。
X42n0735_p0431c09║   一 軍之 中有四箇一 。僧 祇十八 云 。四人護象足。是名
X42n0735_p0431c10║   象軍。八 人護馬足。是名馬軍。車軍十六 人護。是名車
X42n0735_p0431c11║   軍。步軍三十二 人。執持兵 仗。是名步軍。次明純軍。亦
X42n0735_p0431c12║   四箇純。此為一 數統收。唯純無雜。下之 三軍。以 數非
X42n0735_p0431c13║   一 。故悉具 有。純之 與雜。此有八 軍。一 純各一 二 軍中
X42n0735_p0431c14║   純四雜六 。三軍中純四雜三。此中應可更有一 句。謂
X42n0735_p0431c15║   或有象車步。文無者略。或可亦得不須此句。四軍中
X42n0735_p0431c16║   純四雜一 。都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪
X42n0735_p0431c17║   句。
X42n0735_p0431c18║   次有緣至軍宿過三夜戒　前 戒一 往無事 。直見成
X42n0735_p0431c19║   犯。此戒有緣。聽至軍中。開無直見。過三夜犯。別 緣具
X42n0735_p0431c20║   四。一 至軍中已經二 宿。二 第三宿不離見聞。三無因
X42n0735_p0431c21║   緣。四明相出。戒本三句。反釋可知。
X42n0735_p0431c22║   次有緣至軍二 宿復觀軍陣戒　既也有緣。聽至軍
X42n0735_p0431c23║   中。宜應靜坐。而復往觀。過同於初 。是以 須制 。五 緣成
X42n0735_p0431c24║   犯。一 先在軍中宿。二 軍陣合戰。三方便 往觀。四無因
X42n0735_p0432a01║   緣。五 見成犯。戒本四句。釋中不解第二 句。餘者。具 明
X42n0735_p0432a02║   解第三句中文四。一 解鬥。二 釋軍。三明力 勢 。四論陣
X42n0735_p0432a03║   相。次彼比丘下釋結罪句。
X42n0735_p0432a04║   次飲酒戒　酒性惛人。猶如狂藥。既失本志。廣造愆
X42n0735_p0432a05║   違。故多論第九云 。飲之 者能作四逆。唯除破僧 。三緣
X42n0735_p0432a06║   成犯。一 者是酒。二 無重病。三飲之 即犯。犯中文二 。初
X42n0735_p0432a07║   至遶已而去。神力 伏龍。為施酒緣。二 明日下飲酒成
X42n0735_p0432a08║   犯。佛呵文三。一 失本了 心。呵世 間毒龍。害人宍身。損
X42n0735_p0432a09║   處輕微。名為小龍。三毒煩惱害人。法身毒中之 極。名
X42n0735_p0432a10║   為大龍。今娑伽 陀為酒所困。不能入 定發通。降此小
X42n0735_p0432a11║   龍。況能發無漏慧。降彼三毒大龍。若依僧 祇。以 蝦蟇
X42n0735_p0432a12║   為小龍。故彼文云 。佛語比丘。是善來比丘。本能降伏
X42n0735_p0432a13║   惡龍。今者能降蝦蟇不。答言不能。此律准彼。以 眾鳥
X42n0735_p0432a14║   為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝
X42n0735_p0432a15║   呵。戒本三句可知。釋中酒者已下解第二 句。於中文
X42n0735_p0432a16║   二 。初 列 五 酒如文。第二 木酒者下偏 舉木酒。料簡是
X42n0735_p0432a17║   非。於中文四。一 列 木酒差別 有六 。二 梨汁酒下雜醞
X42n0735_p0432a18║   方法。三雜酒者下四句以 是無醞成酒。假無酒色香
X42n0735_p0432a19║   味。亦不應飲。四非酒。酒色下四句假有酒色。香味以
X42n0735_p0432a20║   非元 醞成酒。是故應飲。良以 木酒有濫。偏 牒解釋。餘
X42n0735_p0432a21║   四無疑。故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五 分。有咽
X42n0735_p0432a22║   咽言。此文略無。十誦。酒糟甜酒酢酒亦咽咽提。不同
X42n0735_p0432a23║   此文。食麴者。多論云 。此麴以 麥及藥草。酒和臥之 。後
X42n0735_p0432a24║   乾持行和水。飲令人醉也。餘麴無犯。
X42n0735_p0432b01║   次水中嬉戲戒　多論。四義故制 。一 為佛法尊重故。
X42n0735_p0432b02║   二 為長敬信 故。三不癈正業故。四為修 正念故。次具
X42n0735_p0432b03║   緣釋相可解。
X42n0735_p0432b04║   次擊歷他比丘戒　比丘縱逸。輙相擊歷。事 微惱重。
X42n0735_p0432b05║   故須聖制 。五 緣成犯。一 大比丘。二 作惱亂 意。三手脚
X42n0735_p0432b06║   十指。四無因緣。五 觸著便 犯。文相可解。
X42n0735_p0432b07║   次不受諫戒　人多迷己。不自見過。要籍良緣。共相
X42n0735_p0432b08║   訓導。然比丘此將欲作罪。不從他諫。損壞不輕。別 緣
X42n0735_p0432b09║   具 五 。一 欲作七犯事 。二 他如法諫。三自知所作非明
X42n0735_p0432b10║   前 諫者是。四拒而不從。五 隨作犯根本。不隨語波逸
X42n0735_p0432b11║   提。戒本三句可知。釋中先解其輕。謂自知所作是明
X42n0735_p0432b12║   他諫者。非故作犯根本。違諫突吉羅。次明其重。謂自
X42n0735_p0432b13║   知所作非明他諫者。是故作犯根本。違諫波逸提。此
X42n0735_p0432b14║   中違諫並 以 識事 。隨作七犯。皆獲根本。
X42n0735_p0432b15║   次恐怖他比丘戒　比丘理應遞相安慰。今伺不周。
X42n0735_p0432b16║   更相恐怖。非直長惡。亦癈修 善。損敗不輕。故須聖制 。
X42n0735_p0432b17║   五 緣成犯。一 大比丘。二 作恐怖彼意。三以 六 塵等事 。
X42n0735_p0432b18║   一 一 顯爾。四言詞了 了 。五 前 人見聞觸知便 犯。不待前
X42n0735_p0432b19║   人怖以 不怖。犯相文三。初 怖佛起過佛。顯三業俱 惡。
X42n0735_p0432b20║   此人反被拘執。作其惡色。是身業不善。云 我是鬼。復
X42n0735_p0432b21║   作惡聲。是語業不善。此二 惡業本由心起。故佛呵言。
X42n0735_p0432b22║   心亦是惡。次帝釋護持三寶。常謂僧 中純善。忽遇斯
X42n0735_p0432b23║   惡。故驚訝云 。眾中亦有如是人耶。佛彰此人耶。佛彰
X42n0735_p0432b24║   此人。現生漏盡。故言此生得清淨法。天帝讚佛。佛顯
X42n0735_p0432c01║   無怖如文。然此怖佛為過云 然不須。更問自言。故直
X42n0735_p0432c02║   立戒。戒本三句可知。釋亦有三解。第二 怖法文二 。初
X42n0735_p0432c03║   列 六 事 。二 一 一 解釋。凡欲怖者。要先言告。然後方以
X42n0735_p0432c04║   六 事 示之 。餘文可知。
X42n0735_p0432c05║   次過半月洗浴戒　所以 須洗者。十誦三十七。洗浴
X42n0735_p0432c06║   有五 功 德。一 者除垢。二 者身清淨。三者除去身中寒
X42n0735_p0432c07║   冷病。四者除風。五 者得安穩。凡洗身垢。事 須應法。故
X42n0735_p0432c08║   限半月。過則 成犯。四緣成犯。一 曾前 洗浴。二 未滿半
X42n0735_p0432c09║   月。三無因緣。四洗半身犯。滿戒四句。一 人。二 明半月
X42n0735_p0432c10║   一 洗。三除開緣。四結罪。餘時下誦前 第三句。釋中不
X42n0735_p0432c11║   解第二 句。餘者具 明可解。伽 論第三云 。頗有半月內
X42n0735_p0432c12║   浴不犯耶。答有著雨衣浴。若迷悶時浴。不犯。入 水舉
X42n0735_p0432c13║   木因浴不。若渡水舉浮時浴。不犯。若結安居已。一 月
X42n0735_p0432c14║   數數浴。不犯。過一 月已。半月應浴。次無事 露地。然火
X42n0735_p0432c15║   戒火性焚燒事 變無定。既有斯損。不可不慎。又復然
X42n0735_p0432c16║   火。詳聚多著俗 話。癈修 正業。是以 聖制 。別 緣具 四。一
X42n0735_p0432c17║   是露處。二 無因緣。三然草木等火。除炭。然炭患微。但
X42n0735_p0432c18║   犯小罪。四燒便 犯。此中但 制 無事 。然火若壞地。及生
X42n0735_p0432c19║   種上。已制 竟。戒本六 句。一 人。二 無因緣。三自為身。四
X42n0735_p0432c20║   在露地。五 教人業。六 結罪。釋相可解。
X42n0735_p0432c21║   次藏他比丘衣鉢戒　輙藏他物。容生盜心。臨危事
X42n0735_p0432c22║   險。可懼之 甚。又若被謗。清白難分。過損不輕。是以 聖
X42n0735_p0432c23║   制 。別 緣具 四。一 是大比丘衣鉢等。二 作驚動 意。三無
X42n0735_p0432c24║   因緣。或物主 慢藏為誡勅 故。或借他許。或因此物。有
X42n0735_p0433a01║   於二 難。四藏舉便 犯。戒本五 句。一 人。二 出所藏之 物。
X42n0735_p0433a02║   三自作業。四教人業。五 結罪。下戲猶猶。上惱亡言。解
X42n0735_p0433a03║   釋可解。
X42n0735_p0433a04║   次輙取真實淨施衣戒　凡有受畜。不應封著。故作
X42n0735_p0433a05║   淨法令遣滯。精物在彼邊。取與須問不問。輙取驚動
X42n0735_p0433a06║   非輕。別 緣具 四。一 是己物。二 作真實淨法。三不問淨
X42n0735_p0433a07║   主 。四取即成犯。戒本四句。一 人。二 作淨法。三不問淨
X42n0735_p0433a08║   主 。四輙取結罪。釋中初 句可知。次解第二 句因。即便
X42n0735_p0433a09║   明淨施差別 。釋淨施義。五 門分別 。第一 淨施之 意。第
X42n0735_p0433a10║   二 淨施之 人。第三所淨之 物。第四明淨施法。第五 淨
X42n0735_p0433a11║   法失不。初 門意者。凡淨施法。為遣滯情。常有屬他之
X42n0735_p0433a12║   心。己無貯畜之 過。又異外道。故多論第四云 。一 切九
X42n0735_p0433a13║   十六 種。無淨施法。佛大慈悲方便 力 故。教令淨施。是
X42n0735_p0433a14║   方便 施。非是真實。次人有三。一 是施主 。謂通五 眾。故
X42n0735_p0433a15║   此文中備 列 如此。又五 分第九云 。諸比丘作念。佛聽
X42n0735_p0433a16║   我等淨施便 淨施。父母兄 弟姉妹。以 是白佛。佛言。不
X42n0735_p0433a17║   應淨施白衣。應淨施五 眾。於五 眾中。取一 人作。多論
X42n0735_p0433a18║   云 。若淨主 死。遠出異國。應更求淨主 。除錢及寶一 切
X42n0735_p0433a19║   長財盡。五 眾邊作淨。應求持戒多聞。有德者而作施
X42n0735_p0433a20║   主 。後設得物。於一 比丘邊。說淨主 名。而說淨法。除不
X42n0735_p0433a21║   見擯惡耶。不捨擯六 罪人。一 出佛身血。二 破僧 并犯。
X42n0735_p0433a22║   四重。於六 罪中。但 犯一 事 。亦不得作淨主 。但 簡非如
X42n0735_p0433a23║   此人者。作不論大小。又五 分云 。告諸比丘。不應淨施。
X42n0735_p0433a24║   與五 種人。一 者不相識。二 者未相請悉。三者未相狎
X42n0735_p0433b01║   習。四者非親友同師。五 者非時類。無此五 法。然後可
X42n0735_p0433b02║   以 淨施與之 。復有二 法。不應淨施。一 者不能讚歎人。
X42n0735_p0433b03║   二 者不能與人。作好名稱。僧 祇第八 。波離問長衣。何
X42n0735_p0433b04║   等人邊作淨。佛言。於比丘等五 眾邊作淨。又問相離
X42n0735_p0433b05║   近遠。得從作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。又問沙彌
X42n0735_p0433b06║   邊作淨。是沙彌受具 云 何 。佛言。稱無歲比丘名作淨。
X42n0735_p0433b07║   又問若死云 何 。佛言。得停 十日。於餘知識邊作淨。問
X42n0735_p0433b08║   此中淨主 乃列 五 眾。未知五 眾互 為得不。答論其展
X42n0735_p0433b09║   轉。物不付彼。不生譏過。互 為皆得。雖有此義。論其大
X42n0735_p0433b10║   理。不如當眾三二 。自為其真實淨。必須同類。以 物付
X42n0735_p0433b11║   彼。不同展轉。又僧 與尼無有互 對作法。爾者此是真
X42n0735_p0433b12║   實淨戒。如何 列 其五 眾。以 此故知二 淨通五 。釋此是
X42n0735_p0433b13║   同戒通舉五 眾。據理真實。必須同類。又解下列 二 淨
X42n0735_p0433b14║   顯有輙不故使。戒本通言五 眾。二 能作淨人者。謂比
X42n0735_p0433b15║   丘等五 眾以 內教攝故。三所對作法人者。若展轉淨。
X42n0735_p0433b16║   各對同類。若真實淨。對施主 作。次約物者。謂衣藥鉢
X42n0735_p0433b17║   及尼十六 牧器寶亦合淨主 。非五 眾為。是以 義中簡
X42n0735_p0433b18║   別 而說。然古師云 。如綾羅錦綺等。一 切重物不須說
X42n0735_p0433b19║   淨。此義不然。比尋諸文。皆無開處。若以 重物即不說
X42n0735_p0433b20║   淨。如十六 牧藥。豈是輕耶。論量應不如上明訖。次約
X42n0735_p0433b21║   法者。一 是請施主 法。大者須具 威儀 。後申請意。小者
X42n0735_p0433b22║   直請。不須威儀 。論說淨法對物及境。如常應知。然作
X42n0735_p0433b23║   展轉淨法。不得對施主 面。僧 祗十九云 。不得對面前
X42n0735_p0433b24║   說淨施。當餘人邊說淨施。十誦十六 云 。有比丘現前
X42n0735_p0433c01║   作淨。與他衣已。便 不肯還。即生鬪諍。是事 白佛。佛言。
X42n0735_p0433c02║   不應現前 與。又有比丘受他衣已。便 不肯還。佛言。是
X42n0735_p0433c03║   施不名真實。為清淨因緣故與。即時是比丘應還索
X42n0735_p0433c04║   取。若得者好。若不得應強奪取。應教彼作吉羅悔過。
X42n0735_p0433c05║   此是對首法。餘文亦有心念法。故五 分第九云 。有諸
X42n0735_p0433c06║   比丘。獨在房中有長衣。不知云 何 作淨施。以 是白佛。
X42n0735_p0433c07║   佛言。應作遙示淨法。應偏 袒右肩。脫革屣。胡跪捉衣。
X42n0735_p0433c08║   心生口言。我此長衣淨施。某甲從彼受用。至十一 日。
X42n0735_p0433c09║   復應如前 法。次淨法失不者。准祇。但 三由旬外。即合
X42n0735_p0433c10║   失十。多二 文云 。出國休道。擯舉命終。咸失淨法。次下
X42n0735_p0433c11║   釋文。文中有四。一 舉。二 列 物即付彼取與。須問名為
X42n0735_p0433c12║   真實作法轉施。物不付彼。稱云 展轉。並 是絕貪惠施。
X42n0735_p0433c13║   名為淨施。三解差別 。四是中下料簡。次若比丘下釋
X42n0735_p0433c14║   三四兩句。
X42n0735_p0433c15║   次白色三衣戒　凡衣壞色。應於道服。復能內遣貪
X42n0735_p0433c16║   情。外增信 敬。今著白色。內外俱 壞。過損不輕。故須聖
X42n0735_p0433c17║   制 。別 緣具 四。一 是三衣。二 是己物。三是白色。四著成
X42n0735_p0433c18║   犯。戒本三句。一 人。二 示壞色儀 軌。三若比丘下以 不
X42n0735_p0433c19║   壞故。違教結罪。釋中具 解。五 分第九云 。若得新衣。應
X42n0735_p0433c20║   三種色作識。若不作識。若著著提。若不著。宿宿提。輕
X42n0735_p0433c21║   重衣不作淨者。謂是點淨法。僧 祇十八 。若得青黑木
X42n0735_p0433c22║   蘭新僧 伽 梨等乃至覆瘡尼師壇不作淨。波夜提。作
X42n0735_p0433c23║   淨時不得大不得小。極大齊四指。極小者如豌豆。若
X42n0735_p0433c24║   持呵梨勒 。[酉*((白-日+田)/廾)]醘勒 。阿摩勒 。鐵上研取汁作點。淨不得
X42n0735_p0434a01║   並 作。或一 三五 七九不得。如華形作淨。若染[疊*毛]時有
X42n0735_p0434a02║   泥墮上。若烏鳥泥足踏上。即名為淨。若得眾多雜碎
X42n0735_p0434a03║   物。合補一 處者。一 處作淨。若各各別 補者。一 一 作淨。
X42n0735_p0434a04║   一 切衣乃至新紐。揲亦作淨。
X42n0735_p0434a05║   次故煞畜生戒　多論。三義故制 。一 為憐愍故。二 為
X42n0735_p0434a06║   斷罪惡故。三為長敬信 心故。別 緣具 五 。准上應知。滿
X42n0735_p0434a07║   戒四句。一 人。二 故煞通自他業。三所煞境。四結罪。釋
X42n0735_p0434a08║   中。初 三別 解。二 四合解。合中初 列 十九章。次作如是
X42n0735_p0434a09║   下結罪。
X42n0735_p0434a10║   次飲蟲水戒　制 意具 緣。並 悉同上。前 據外用。此約
X42n0735_p0434a11║   內用。滿戒及釋可知。僧 祇十八 。比丘受具 足已。要當
X42n0735_p0434a12║   畜漉水囊。應法澡灌行時。應持漉水囊。若無者。下至
X42n0735_p0434a13║   受持鬱多羅僧 一 角頭。看水時。不應以 天眼。亦不得
X42n0735_p0434a14║   使眼闇人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看時
X42n0735_p0434a15║   不得厭課。當至心看。不得大速。不得大久 。當如大象
X42n0735_p0434a16║   一 迴頃。若載竹車一 迴頃。無虫應用。若有虫者。應漉
X42n0735_p0434a17║   水用。多論第八 。器中粟無邊無量。見已斷食。經二 三
X42n0735_p0434a18║   日。佛勑 令食。凡制 有蟲水齊。肉眼所見。漉水囊所得
X42n0735_p0434a19║   耳。
X42n0735_p0434a20║   次故惱他比丘戒　夫出家者。應護物情忽。以 生年
X42n0735_p0434a21║   等六 。惱他比丘。非直觸惱。情深幾許。不能崇道。五 緣
X42n0735_p0434a22║   成犯。一 是大比丘。二 作疑惱意。三於六 事 中隨有顯
X42n0735_p0434a23║   示。四言詞了 了 。五 前 境知聞。但 使聞知即犯。不不待
X42n0735_p0434a24║   惱與非惱。戒本言。少時不樂者。此就惱者之 意。非待
X42n0735_p0434b01║   前 人。不樂方犯。戒本三句。一 人。二 故惱他。三結罪。釋
X42n0735_p0434b02║   中解第二 句文二 。一 列 生年等六 章。二 次第舉章解
X42n0735_p0434b03║   釋。次若比丘下解結罪句。開中六 事 。還次第開前 五 。
X42n0735_p0434b04║   皆云 其事 實爾者。謂前 人實有此事 。復作實心。利 益
X42n0735_p0434b05║   彼意。有復不開。第六 文言。若彼為性麁疎。不知言語
X42n0735_p0434b06║   者。謂前 問法人便 語言等。顯如汝言非我惱也。或戲
X42n0735_p0434b07║   笑等者。通開前 六 。
X42n0735_p0434b08║   次覆藏麤罪戒　出家理應遞相發露。今覆他罪。令
X42n0735_p0434b09║   心不淨。復令前 人造罪滋漫。彼此無益。故須聖制 。別
X42n0735_p0434b10║   緣具 七。一 是大比丘。二 犯麤罪謂夷殘。三知麤罪。四
X42n0735_p0434b11║   作覆心。五 不發露。六 無因緣。下文無人可向說。及有
X42n0735_p0434b12║   命梵二 難。七明相出。滿戒三句可知。釋中初 二 如文。
X42n0735_p0434b13║   彼比丘下釋第三句。文中有四。一 覆大比丘結罪。二
X42n0735_p0434b14║   別 二 自覆藏。七罪並 吉。三覆餘眾。四境想四句。麤罪
X42n0735_p0434b15║   非麤罪想。謂向非罪迷故。是以 入 開。
X42n0735_p0434b16║   次減年受具 戒　年滿二 十。志幹成立。堪能持戒。及
X42n0735_p0434b17║   耐眾苦。未滿與受。損道不輕。闕其進修 。故須聖制 。別
X42n0735_p0434b18║   緣具 五 。一 年未滿。二 知未滿。三與受具 。四作和上。五
X42n0735_p0434b19║   羯磨竟。文中有四。初 度年未滿人。二 時諸童子下索
X42n0735_p0434b20║   食發覺。三如來撿問。四制 不聽度。此戒之 中闕無呵
X42n0735_p0434b21║   者。謂此已前 未制 年限。為無情過。是以 不呵。滿戒三
X42n0735_p0434b22║   句。一 出年限應受分齊。二 出犯人。三知年已下明違
X42n0735_p0434b23║   結犯。問所以 言可呵癈故者。答知年不滿。不合為受。勞
X42n0735_p0434b24║   僧 設法。愚教之 甚。故曰可呵癈也。釋中初 句略而不
X42n0735_p0434c01║   解。第二 犯人可知。其受戒人下釋結罪句。此中文二 。
X42n0735_p0434c02║   初 約四心定犯不犯。二 彼比丘下明輕重分齊。前 文
X42n0735_p0434c03║   有十六 句。但 和上有四心。知謂疑不知。知者了 知。不
X42n0735_p0434c04║   滿謂者。雖年不滿。覩相作滿想。疑者猶豫不決。不知
X42n0735_p0434c05║   都無所知。僧 緣彼境。亦有四心。今將和上四心。一 一
X42n0735_p0434c06║   歷僧 四心。四四故成十六 。此四四句中。初 三兩四。和
X42n0735_p0434c07║   上犯提。二 四兩四。和上不犯。僧 四四句。各初 三犯吉。
X42n0735_p0434c08║   二 四不犯。但 以 和上是主 。知疑得提。眾僧 非主 。知疑
X42n0735_p0434c09║   犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者。此謂元 受之
X42n0735_p0434c10║   時。計俗 年滿。後以 日月。不足生疑。故開。若其元 受。俗
X42n0735_p0434c11║   年亦少者。即是知年不滿。無有開理。故多論第九云 。
X42n0735_p0434c12║   要數日滿為年。下不滿得戒者。以 母胎足也。准此如
X42n0735_p0434c13║   似 一 人十二 月三十日生。至年二 十正月一 日。受戒
X42n0735_p0434c14║   者。計實日月。始十八 年餘。有二 日猶少。七百一 十八
X42n0735_p0434c15║   日。不滿二 十。然開胎者。胎中有九月。計胎九月日。須
X42n0735_p0434c16║   滿足為有四箇小月。欠四日。更加 四日。即是九月四
X42n0735_p0434c17║   日實日。但 二 百七十。次開閏者。依俗 歷法。十九年為
X42n0735_p0434c18║   一 章。章有七閏。今十八 年。閏不滿七。但 得六 月。餘十
X42n0735_p0434c19║   九日。其中有三箇月小。欠三日。實日有一 百九十六 。
X42n0735_p0434c20║   次開十四日說戒者。一 年減得十八 日。計十八 年。總
X42n0735_p0434c21║   得三百二 十四日。此之 三位 。猶未重除小月。及開十
X42n0735_p0434c22║   四日。說戒已得七百九十日。於中除小計。用七百六
X42n0735_p0434c23║   日。足前 得滿二 十餘。有八 十四日在。若將此日。更向
X42n0735_p0434c24║   前 開。是則 俗 年不滿。受戒不得。或可當受之 時。俗 年
X42n0735_p0435a01║   亦不滿。但 覩形相。迷作滿想。更取前 日。向前 開得。復
X42n0735_p0435a02║   應重計。前 七百九十日中小月及閏十四日。說戒除
X42n0735_p0435a03║   之 。諸德計數各異不同。文省義周。勿 過於此。
X42n0735_p0435a04║   次發起諍事 戒　凡諍乖 理。眾已殄除。輙便 發起。令
X42n0735_p0435a05║   更增熾。此則 自懷惱僧 。故須聖制 。別 緣具 五 。一 是四
X42n0735_p0435a06║   諍事 。二 僧 伽 法殄滅。三知如法滅。四輙發起。五 言章
X42n0735_p0435a07║   了 發起。文言。不善觀者。言僧 不識。諍起因本。故曰不
X42n0735_p0435a08║   善觀。觀謂觀察。若作如是觀者。不成正觀。不善解者。
X42n0735_p0435a09║   言僧 不識七藥是非。故曰不善解。解謂決了 。若作如
X42n0735_p0435a10║   是解者。不成正解。不善滅者。言僧 不識。以 藥對病。殄
X42n0735_p0435a11║   滅儀 軌。故曰不善滅。滅謂除殄。若作如是滅者。不成
X42n0735_p0435a12║   正滅。故曰不成滅。此之 三句發起皆提。滿戒四句。一
X42n0735_p0435a13║   人。二 知是四諍事 。三如法滅已。四發起結罪。釋中具
X42n0735_p0435a14║   解。然二 三兩句不次。彼比丘下釋第四句。文中有五 。
X42n0735_p0435a15║   一 發四諍提罪。二 起餘諍。五 分第六 。若僧 不白。二 白
X42n0735_p0435a16║   四羯磨。斷事 而發起者吉。若發起私事 吉。三自諍。四
X42n0735_p0435a17║   餘眾。五 境想。此之 境想若對七藥及藥病相對。各合
X42n0735_p0435a18║   有四句。文無餘二 者略也。
X42n0735_p0435a19║   次與賊期行戒　盜賊傷 人。王法所禁。輙與同行。還
X42n0735_p0435a20║   同賊相。此則 清白難分。醜累佛法。敗損不輕。是以 聖
X42n0735_p0435a21║   制 。別 緣具 七。一 是賊。二 知是。三共期。四同一 道行。五
X42n0735_p0435a22║   不離見聞處。六 無因緣。七越界便 犯。滿戒五 句。一 人。
X42n0735_p0435a23║   二 知是賊。三結要。四同道。五 結罪。解釋可知。
X42n0735_p0435a24║   次惡見違諫戒　欲是生死之 源。障道之 本。不應說
X42n0735_p0435b01║   是非障道法。然此比丘耶心倒說。倚傍有濫。須僧 設
X42n0735_p0435b02║   諫。故五 分第八 。諸比丘復問。汝云 何 作是解。答言此
X42n0735_p0435b03║   聞有質多須達多二 長者。及諸優 婆塞皆在。五 欲為
X42n0735_p0435b04║   欲所吞。為欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又
X42n0735_p0435b05║   諸外道不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。以 是
X42n0735_p0435b06║   故我作是解。所作違理。名之 為惡。耶心穴徹。目之 為
X42n0735_p0435b07║   見。固執拒僧 。名為違諫。別 緣具 四。一 耶心正說。二 僧
X42n0735_p0435b08║   如法諫。三拒而不從。四三羯磨竟。科解同前 。不能重
X42n0735_p0435b09║   述。然阿利 吒。耶心矯說。望人生信 。故言此是真實。餘
X42n0735_p0435b10║   皆虗妄。
X42n0735_p0435b11║   次隨順惡見被舉比丘戒　制 意有二 。一 須舉意者。
X42n0735_p0435b12║   欲性違理。於道為灾。今以 耶心。說言不障。此則 自壞
X42n0735_p0435b13║   損他增長生死。於正法中。無所任用。故須眾僧 舉棄
X42n0735_p0435b14║   眾外。令使思愆。改過從道。次不聽隨順意者。然此比
X42n0735_p0435b15║   丘生耶謗佛僧 。本舉云 。令絕化導。理應同僧 。勿 與來
X42n0735_p0435b16║   往。今輙隨順。令彼惡僧 。復自壞行。不能長道。情過不
X42n0735_p0435b17║   輕。故制 提罪。別 緣具 四。一 是惡見舉人。第二 知是。三
X42n0735_p0435b18║   無因緣。四隨順同事 。一 一 結罪。犯相文四。一 舉惡見
X42n0735_p0435b19║   比丘。是所隨順者。二 呵不捨。三作法治舉。四隨順起
X42n0735_p0435b20║   過。滿戒五 句。一 人。二 知是惡見舉人。三未作法者。謂
X42n0735_p0435b21║   未與解舉。四如是下牒惡見人隨順同事 。五 結罪。釋
X42n0735_p0435b22║   中前 三可知。第四句文四。一 解惡見。二 明不捨。三供
X42n0735_p0435b23║   給。四止宿。此中四句顯成室相。開中九句。不成室相。
X42n0735_p0435b24║   餘戒定室。皆不及此。若比丘下釋第五 句。五 分。隨久
X42n0735_p0435c01║   近共語。語語波逸提。共坐坐坐提。共宿宿宿提。共事
X42n0735_p0435c02║   事 事 提。
X42n0735_p0435c03║   次隨順被擯沙彌戒　制 意具 緣並 同前 戒。問所以
X42n0735_p0435c04║   沙彌作擯名者。答夫欲入 道。要須有信 。今以 耶說。懷
X42n0735_p0435c05║   其信 心。若不重加 。擯名無以 。怖之 從道。又須共行不
X42n0735_p0435c06║   淨。情過不輕。然行不淨者。謂是漏失非婬。若是婬者。
X42n0735_p0435c07║   應須永擯。何 有設諫。不聽隨耶。又伽 論第二 云 。彼若
X42n0735_p0435c08║   懺悔者。還當攝受。犯相文四。一 違諫不捨。二 呵所不
X42n0735_p0435c09║   應。三作法治擯。四隨順起過。初 文復四。一 說欲不障
X42n0735_p0435c10║   為諫所為事 。二 呵責。三設諫。四拒諫。滿戒五 句。一 犯
X42n0735_p0435c11║   人。二 明沙彌說欲不障違諫儀 軌。三彼比丘應語下
X42n0735_p0435c12║   正明治擯言。三宿者。謂第三宿明相未出。無上二 三
X42n0735_p0435c13║   同宿事 故。曰無如是事 。汝出去等者。結成其擯。四若
X42n0735_p0435c14║   比丘下隨順起過。五 結罪。釋中除第二 句。餘者具 明。
X42n0735_p0435c15║   次拒勸 學戒　凡欲起行。不能自成。要藉良緣。方能
X42n0735_p0435c16║   進業。今既良緣勸 進。理應順從。意欲為非。拒而不受。
X42n0735_p0435c17║   故作是言。我今不學此戒。當問餘智慧持律比丘。即
X42n0735_p0435c18║   是輕篾勝人。無心進善。於道無益。故須聖制 。別 緣具
X42n0735_p0435c19║   五 。一 作不學意。二 前 人如法勸 學。三作不受意。四無
X42n0735_p0435c20║   因緣。五 言了 犯。戒本四句。一 人。二 前 人如法勸 學。三
X42n0735_p0435c21║   如是語下不受結罪。四開不犯。若為知為學。應反難
X42n0735_p0435c22║   問。又下開云 。彼比丘癡不解。又云 。其事 實爾。事 實者
X42n0735_p0435c23║   謂前 勸 人非理。更須諮問勝德。釋中不解開句。前 三
X42n0735_p0435c24║   具 明。
X42n0735_p0436a01║   次毀毗尼戒　戒為滅惡之 源。眾善之 本。理應讚歎。
X42n0735_p0436a02║   令法興顯。今反毀呰。癈人誦習。敗損不輕。是以 聖制 。
X42n0735_p0436a03║   故多論第六 云 。與諸比丘結戒者。為尊重波羅提木
X42n0735_p0436a04║   叉故。為長養戒故。為滅惡法故。別 緣具 五 。一 是毗尼。
X42n0735_p0436a05║   二 前 正誦時除去未誦誦竟。三作滅法之 意。四發言
X42n0735_p0436a06║   輕呵。五 言了 便 犯。戒本三句。一 人。二 前 人誦時。三作
X42n0735_p0436a07║   是語下舉其呵意結罪。所以 須呵者。以 說此戒時令
X42n0735_p0436a08║   人惱。令人媿。令人懷疑也。次釋具 明。然說有自他。誦
X42n0735_p0436a09║   亦應爾。文中據總。但 言誦時。問何 以 呵戒。罪重餘二
X42n0735_p0436a10║   輕耶。答多論有五 義。故罪重一 戒。是佛法平地。萬善
X42n0735_p0436a11║   由之 而生。二 一 切佛弟子。皆依而住 。若無戒者。則 無
X42n0735_p0436a12║   所依。三一 切眾生由戒而有。四入 佛法之 初 門。若無
X42n0735_p0436a13║   戒者。則 無由入 泥洹城也。五 戒是佛法之 纓珞。莊嚴
X42n0735_p0436a14║   佛法。是故罪重。
X42n0735_p0436a15║   次不攝耳聽戒　夫論解者。不能自生。要假說聽。方
X42n0735_p0436a16║   能開悟。今乃癡心怠法。不肯聽受。不知耶正。豈達是
X42n0735_p0436a17║   非事 等面墻無由進道。失利 處深。故次聖制 。別 緣具
X42n0735_p0436a18║   四。一 是廣說戒時。二 者身在眾坐。三作不聽之 意。四
X42n0735_p0436a19║   說竟便 犯。隨其中間。一 一 戒不聽者吉。戒本四句。一
X42n0735_p0436a20║   人。二 將說戒時自言始知。三餘比丘下證其久 知。若
X42n0735_p0436a21║   實久 知而言始知者。犯妄語提罪。若實本來無知無
X42n0735_p0436a22║   解。無妄語罪。有不聽法愆。四彼比丘下結罪。屬彼由
X42n0735_p0436a23║   不聽故。不識戒相。故曰無知無解。雖無知解。以 識事
X42n0735_p0436a24║   故。隨作犯根本。故曰若犯罪。應如法治。五 分。若比丘
X42n0735_p0436b01║   與比丘受戒。即應教為廣說。若二 若三。於說戒中坐。
X42n0735_p0436b02║   若知若不知。作是語。波逸提。於根本罪。緣而不了 。復
X42n0735_p0436b03║   有無知之 愆。故曰重增無知罪。語言下顯不聽過。辯
X42n0735_p0436b04║   相具 解。謂犯根本及無知罪外。復有不攝耳罪。故言
X42n0735_p0436b05║   重。與不與者吉。謂是秉眾比丘。亦可得名以 不用心
X42n0735_p0436b06║   聽法無知。波逸提。
X42n0735_p0436b07║   次同羯磨賞物已後悔謗僧 戒　多論云 。與諸比丘
X42n0735_p0436b08║   結戒者。為滅鬪諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。
X42n0735_p0436b09║   別 緣具 四。一 是僧 物。此是僧 得施物。非是常住 。常住
X42n0735_p0436b10║   物者。不合賞知事 人。故祇云 。僧 物者僧 伽 梨等。一 切
X42n0735_p0436b11║   應分物。二 同作羯磨。賞知事 已。三悔反謗僧 。四言詞
X42n0735_p0436b12║   了 了 。戒本三句。一 人。二 同作羯磨賞僧 知事 。三後如
X42n0735_p0436b13║   是言下謗僧 結罪釋中不解第二 句。釋第三句中文
X42n0735_p0436b14║   三。一 親友。二 僧 物。三結罪。
X42n0735_p0436b15║   次不欲起去戒　如法僧 事 。理應詳遵。今輙捨去令。
X42n0735_p0436b16║   不知合。惱眾不輕。是以 聖制 。別 緣具 五 。一 如法僧 事 。
X42n0735_p0436b17║   簡非法。二 知如法。三不與欲。四輙起去。五 霍脚出門。
X42n0735_p0436b18║   五 分第八 云 。僧 斷事 者。白羯磨白二 白四羯磨。若屋
X42n0735_p0436b19║   下羯磨。隨幾過出。一 一 皆提。若露地羯磨。出去面一
X42n0735_p0436b20║   尋。波逸提。若神通人去。離地四指提。若僧 不羯磨。斷
X42n0735_p0436b21║   事 出去吉羅。若私房斷事 來而去吉羅。滿戒三句。一
X42n0735_p0436b22║   人。二 僧 作法。三不與欲下去而結罪。釋相可知。
X42n0735_p0436b23║   次與欲已後悔戒　先知僧 事 。如法已與欲訖。後以
X42n0735_p0436b24║   偏 私之 情。輙便 悔反。同惡相朋。增長生死。惱眾不輕。
X42n0735_p0436c01║   是以 聖制 。別 緣具 四。一 是如法僧 事 。二 已與欲。三輙
X42n0735_p0436c02║   悔反。四言章了 。戒本三句。一 人。二 如法與欲已。三後
X42n0735_p0436c03║   悔結罪。釋中具 明。
X42n0735_p0436c04║   次屏聽四諍戒　凡是屏言。多隨情欲。意在鬪亂 。輙
X42n0735_p0436c05║   往盜聽。過是不輕。是以 聖制 。別 緣具 五 。一 是先起四
X42n0735_p0436c06║   諍事 。二 前 人平量。三作鬪亂 意。四輙往盜聽不令彼
X42n0735_p0436c07║   覺。五 聞語便 犯。問盜聽結罪。既在聞時。何 以 戒本云 。
X42n0735_p0436c08║   聽此語向彼說。答此就聽者。本意欲向彼說。理實聽
X42n0735_p0436c09║   時得罪。不待彼說。若向彼說。便 是兩舌戒收。又問何
X42n0735_p0436c10║   以 此戒聽時即犯。前 兩舌中要向彼說。解前 戒先未
X42n0735_p0436c11║   有諍。聽時不犯。以 聽之 時。未定生諍。此戒先有諍事
X42n0735_p0436c12║   往聽即犯。以 聽之 時。必生諍故。戒本三句。及釋可知。
X42n0735_p0436c13║   次嗔心打比丘戒　出家理應齊修 忍行。和合相得。
X42n0735_p0436c14║   不癈正業。今以 嗔心打他具 戒。逼惱情深。故須聖制 。
X42n0735_p0436c15║   別 緣具 四。一 是比丘。二 起嗔恚。三作打意。四著結犯。
X42n0735_p0436c16║   問此打比丘獲以 提罪。如何 大集經云 。打罵出家人。
X42n0735_p0436c17║   過出一 萬億 佛身血。答經據違理故重。律就違教故
X42n0735_p0436c18║   輕。又解律據同類相打制 以 提名。經就俗 打上尊。所
X42n0735_p0436c19║   以 罪重。猶如凡人相打即輕。打文即重。故此亦然。結
X42n0735_p0436c20║   意異故。餘相可解。
X42n0735_p0436c21║   次手愽比丘。或前 戒　限分中制 。著始成犯。此戒深
X42n0735_p0436c22║   防中制 愽擬獲愆。祇律十八 云 。六 部比丘以 側 掌刀 。
X42n0735_p0436c23║   疑十六 群。作是言。我以 掌刀 。斫墮汝面。彼恐怖故。即
X42n0735_p0436c24║   便 大啼。文相可解。
X42n0735_p0437a01║   次無根僧 殘謗戒　制 意等。同前 大謗。戒本五 句。一
X42n0735_p0437a02║   人。二 嗔心。三無根。四舉殘謗。五 結犯。辯相之 中。略不
X42n0735_p0437a03║   解第二 句。餘者具 明。謂初 三別 解。四五 合明。亦應具
X42n0735_p0437a04║   舉六 心防巧及書使手印。並 同其前 假根理犯。文中
X42n0735_p0437a05║   略無。
X42n0735_p0437a06║   次突入 王宮戒　王者自在。婚會無時。輙入 宮中共
X42n0735_p0437a07║   相逼斥。彼此懷媿。殊非所宜。情過不輕。是以 聖制 。過
X42n0735_p0437a08║   如下辯。別 緣具 五 。一 是剎利 王。二 王與夫人同在一
X42n0735_p0437a09║   處。三未出未藏寶。四無因緣。謂有奏白被請難等。五
X42n0735_p0437a10║   入 宮門內犯。五 分。雙脚過提。隨遠近步步提。犯相文
X42n0735_p0437a11║   四。一 以 施佛飯故。獲得現報為夫人。二 在高樓上下
X42n0735_p0437a12║   報恩致敬。三還至宮下化王生信 。聽諸比丘入 出宮
X42n0735_p0437a13║   中。第四時加 留下正明其犯。第二 致敬文中。有其三
X42n0735_p0437a14║   句。初 因致敬。便 問因果。四句疑事 。第二 爾時世 尊下
X42n0735_p0437a15║   廣為解釋。今生信 樂。如是末利 下一 一 結示。三爾時
X42n0735_p0437a16║   末利 下聞法領悟。受道獲益。乃至二 三歸三寶者。但
X42n0735_p0437a17║   是增其善心。戒不重發。餘文可知。戒本四句。一 人。剎
X42n0735_p0437a18║   利 王甄餘小者。三王與夫人同是一 處。四而入 下結
X42n0735_p0437a19║   罪。釋中具 解。多論第九云 。其進御時。所著寶衣。輕明
X42n0735_p0437a20║   照徹。內身外現。以 發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女
X42n0735_p0437a21║   為男寶。夫人未以 餘衣覆身。亦名未藏寶。五 分云 。寶
X42n0735_p0437a22║   者所重之 物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中
X42n0735_p0437a23║   未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。
X42n0735_p0437a24║   次捉寶戒　前 三十中為畜故捉。此不為畜直捉故
X42n0735_p0437b01║   犯。制 意同前 。然遺落者。好惡難知。雖為還主 。終招譏
X42n0735_p0437b02║   謗。又取此物容生盜心。禁微防著。故須聖制 。別 緣具
X42n0735_p0437b03║   三。一 是寶物。二 除藍中及寄宿處。三捉便 犯。古舊諸
X42n0735_p0437b04║   師皆云 。若非遺落捉。犯小罪者。不知依何 理教。故作
X42n0735_p0437b05║   此言。理實此戒。且寄遺落為緣。一 禁已後是寶皆斷。
X42n0735_p0437b06║   然非遺落。即許捉者。何 因對事 。別 開藍等。以 此例 餘。
X42n0735_p0437b07║   同該禁限。然餘文中正以 他寶為緣。又多論第八 云 。
X42n0735_p0437b08║   若僧 [木*離]墻外。復非白衣住 處不應取。又第五 云 。若捉
X42n0735_p0437b09║   他寶。自說淨寶。得波逸提。一 切錢若他錢。若說淨錢
X42n0735_p0437b10║   捉得吉羅。十誦第十五 云 。是中犯者。若比丘捉舉他
X42n0735_p0437b11║   錢金銀車璩馬碯瑠璃真珠。波逸提。若比丘有似 寶
X42n0735_p0437b12║   物。作男子莊嚴具 。女人莊嚴具 。器杖鬪具 。捉舉是物。
X42n0735_p0437b13║   波逸提。捉為珠突吉羅。彼文若非他物。卅戒收。前 戒
X42n0735_p0437b14║   金銀獲提。錢但 得吉。滿戒五 句。一 人。二 所捉寶體。三
X42n0735_p0437b15║   自他捉業。四除開不犯。五 結罪。次若比尼下誦前 不
X42n0735_p0437b16║   犯句。作如是緣者。謂是開緣。非餘者唯藍內及宿處
X42n0735_p0437b17║   不犯。餘者總犯。故云 非餘。釋中不解三五 二 句。餘者
X42n0735_p0437b18║   具 明。僧 祇十八 云 。若塔園內見寶淨者自取。若不淨
X42n0735_p0437b19║   者使人取舉。作念有主 求當與。作如是念。不異佛生
X42n0735_p0437b20║   時等。大會諸人忘嚴具 。種種諸物。比丘見者當取。應
X42n0735_p0437b21║   唱令問。此是誰物。若是主 者與。若無識者。應懸著柱
X42n0735_p0437b22║   上顯露處。令人見之 。若有人言。此是我物。應問言汝
X42n0735_p0437b23║   何 處失。答相應者與。若無人識者。應停 至三年已。若
X42n0735_p0437b24║   塔園中得者。即作塔用。若僧 園中得者。當作四方僧
X42n0735_p0437c01║   物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。不得露現。唱令得
X42n0735_p0437c02║   寶。比丘應審諦數看。有何 相貌。然後乃舉。若有人問。
X42n0735_p0437c03║   我忘寶物。有見者不。比丘應問。汝何 處忘汝寶。有何
X42n0735_p0437c04║   相貌。若不相應者。語言此僧 伽 藍廣大。汝可廣求。若
X42n0735_p0437c05║   相應者。出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。不得於
X42n0735_p0437c06║   一 人前 與。應集眾多人。教言汝歸依佛法僧 。若世 尊
X42n0735_p0437c07║   不制 戒者。汝眼看猶不可得。乃至廣說。若無有人來
X42n0735_p0437c08║   者。至三年。如上隨所得處。當界用之 。
X42n0735_p0437c09║   次非時入 聚落戒　時為資身事 。須往返非時遊散。
X42n0735_p0437c10║   妨癈正修 。此則 招譏不輕。故須聖制 。別 緣具 五 。一 是
X42n0735_p0437c11║   非時分。二 往白衣村。三無因緣。謂有啟白請。喚難等
X42n0735_p0437c12║   不犯。四不屬授。五 入 便 犯。滿戒五 句。一 人。二 非時。三
X42n0735_p0437c13║   入 聚落。四不屬授。五 結罪。釋相可知。若有三寶等事 。
X42n0735_p0437c14║   無比丘白者。直去不犯。多論第九。入 聚落內時。若總
X42n0735_p0437c15║   白入 聚落。後到 隨意所至。若別 相白。若先不白。隨見
X42n0735_p0437c16║   異寺。比丘白無犯。五 分第十云 。若行路經聚落。若暮
X42n0735_p0437c17║   須往宿。若八 難起不犯。此文除道由村過。
X42n0735_p0437c18║   次過量牀戒　坐臥高牀。增貪長慢。既乖 法式。制 不
X42n0735_p0437c19║   聽為。別 緣具 五 。一 牀。二 為己。三自作使人作。四過量。
X42n0735_p0437c20║   五 作成犯。戒本三句。一 人。二 示作法。三截竟下結。釋
X42n0735_p0437c21║   相可知。多論云 。八 指者。一 指二 寸也。所以 不入 捨墮
X42n0735_p0437c22║   者。以 截斷故。截使應量。入 僧 中悔。五 分亦云 。應先截
X42n0735_p0437c23║   然後悔過。僧 祇二 十。開福德舍中。牀高無罪。
X42n0735_p0437c24║   次兜 羅綿紵牀戒　多論第九云 。兜 羅綿者。草木華
X42n0735_p0438a01║   綿之 總稱也。以 是貴人所畜故。又人所嫌故。憙生蟲
X42n0735_p0438a02║   故。又若臥耎暖上。後得寒及麤。鞕時不堪忍故。別 緣
X42n0735_p0438a03║   具 四。一 是兜 羅綿。二 為己貯牀。三自作使人作。四成
X42n0735_p0438a04║   結犯。戒本及解可知。五 分第十云 。若不壞。坐坐波逸
X42n0735_p0438a05║   提。若臥若臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄。然後
X42n0735_p0438a06║   悔過。若不爾。罪益深。
X42n0735_p0438a07║   次骨牙角作鍼筒戒　物小費功 。招譏損業。長貪違
X42n0735_p0438a08║   教。故須聖制 。別 緣具 五 。一 是牙角。二 作鍼筒。三為己。
X42n0735_p0438a09║   四自作使人作。五 作成結犯。戒本及釋可知。五 分云 。
X42n0735_p0438a10║   亦應先壞。然後悔過。尼多在寺。不憙遊行。作之 義稀。
X42n0735_p0438a11║   故犯小罪。
X42n0735_p0438a12║   次過量尼師壇戒　此下四戒。制 等並 同。寔以 信 施
X42n0735_p0438a13║   之 物。用須節量趣得。資身長道而已。今作過量。患累
X42n0735_p0438a14║   處深。壞行不輕。故須聖制 。五 分第十。居士呵云 。大德
X42n0735_p0438a15║   何 不稱身作之 。雖不出家財。豈應不惜。釋子常說。少
X42n0735_p0438a16║   欲知足。而今如此。無沙門行。破沙門法。別 緣具 五 。一
X42n0735_p0438a17║   是尼師檀。二 為己。三自作使人。四過量。五 作成犯。尼
X42n0735_p0438a18║   師檀者。是梵言。故言自今已去。聽諸比丘為障身障
X42n0735_p0438a19║   衣障臥具 。故作尼師檀。若其從用。名為坐具 。五 分又
X42n0735_p0438a20║   云 。不應不敷坐具 坐僧 牀蓐。犯者突吉羅。十誦五 十
X42n0735_p0438a21║   八 。佛聽畜尼師檀。為愛護臥具 。故無尼師檀。不應生
X42n0735_p0438a22║   僧 臥具 。伽 論第六 亦爾。又十誦五 十九云 。師檀法者。
X42n0735_p0438a23║   比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀。不應離。若離得
X42n0735_p0438a24║   吉羅。母經第七。尼師檀不得裹木土。護尼師檀法。如
X42n0735_p0438b01║   護身皮。戒本三句。一 人。二 出量之 分齊。三量過結罪。
X42n0735_p0438b02║   磔手大小如上明訖。坐具 作者。有師云 。必須先依小
X42n0735_p0438b03║   量。後更別 增半磔。若不爾者。即同跋闍。不割 截淨。今
X42n0735_p0438b04║   釋不然。先本小者不可棄之 。故須舊上別 增半磔。若
X42n0735_p0438b05║   更別 為。即須通計不勞 。先依小作。後更增新。爾者。如
X42n0735_p0438b06║   何 成割 截淨。答跋闍過量。不截不淨。截却始淨。名割
X42n0735_p0438b07║   截淨故。五 分三十立非云 。作坐具 隨意大小淨。又復
X42n0735_p0438b08║   三衣割 截。聖教示有軌儀 。此若割 截同衣。何 不顯其
X42n0735_p0438b09║   修 數。又此割 截坐具 。皆無至教可憑。若以 不截。即同
X42n0735_p0438b10║   跋闍。所以 彼殄非中。指同此制 。此制 過量不論割 截。
X42n0735_p0438b11║   故文六 群便 多作廣長尼師檀。戒云 。若過裁竟提。餘
X42n0735_p0438b12║   相可解。
X42n0735_p0438b13║   次過量覆瘡衣戒　五 分亦云 。今聽諸比丘護身護
X42n0735_p0438b14║   衣護僧 坐蓐。故畜覆瘡衣。用細滑物作。餘相可知。
X42n0735_p0438b15║   次過量雨浴衣戒　此衣障身浴。多論云 。昔有羅漢
X42n0735_p0438b16║   比丘。浴有一 比丘。見其身體鮮淨細耎。便 欲心生。後
X42n0735_p0438b17║   不久 男根墮落。即有女根。則 休道為俗 生子。後還遇
X42n0735_p0438b18║   見。即便 識之 。知本所因。即歸情求。及羅漢教令悔過。
X42n0735_p0438b19║   用心純至。還得男根。故宜不露形也。
X42n0735_p0438b20║   次過量三衣戒　多論第九云 。佛身丈 六 。常人半之 。
X42n0735_p0438b21║   衣量廣長。皆應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長
X42n0735_p0438b22║   中一 尺。廣中四寸。佛衣色如金。詰施氈色亦爾。故難
X42n0735_p0438b23║   陀衣。宜當覆沙。覆沙者。言壞色也。令同比丘衣色。問
X42n0735_p0438b24║   前 三戒量依佛磔手所。以 三衣隨己身量。答前 三非
X42n0735_p0438c01║   是道服正標。故隨大小。皆得受用。是以 即定量之 分
X42n0735_p0438c02║   限。三衣為是。道服正標。以 磔手定。皆不稱體故。各隨
X42n0735_p0438c03║   己身量為限。又以 衣量不定。故有等過。前 三定故即。
X42n0735_p0438c04║   無等過。問衣制 等過鉢亦應爾。答衣以 體同。謂量亦
X42n0735_p0438c05║   爾。鉢體全 異。故無等過。上來九十戒竟。
X42n0735_p0438c06║   ●次明四提舍尼法。　先總解五 門分別 。第一 置四
X42n0735_p0438c07║   所以 。第二 次第之 相。第三持犯方軌。第四違制 不同。
X42n0735_p0438c08║   第五 二 部同異。　初 門。凡起譏過託。二 眷屬。一 內二
X42n0735_p0438c09║   外。內中復二 。謂在私屏及以 眾中。初 戒屏處尼邊受
X42n0735_p0438c10║   食。容生染穢。故在第一 。次戒眾中偏 情與食。同受不
X42n0735_p0438c11║   呵故制 。第二 外中二 者。聚蘭有異。聚中學家過受。令
X42n0735_p0438c12║   他財物罄竭。招譏不輕故制 。第三蘭中安坐受食。賊
X42n0735_p0438c13║   逼送食。女人亦過不輕。制 此。第四是則 首末差分。有
X42n0735_p0438c14║   斯四損。翻損成益。故立四戒。　第二 門。內眾情親。兼
X42n0735_p0438c15║   是師位 。憙起此過。故在前 明。俗 人外眾。墨服不同。致
X42n0735_p0438c16║   犯義稀故。次居後然。在內中屏處為數。眾中作稀。故
X42n0735_p0438c17║   有先後。外中起過。亦為聚數蘭稀。次第應爾。　第三
X42n0735_p0438c18║   門。此中二 四兩戒具 二 持犯。若論二 犯。體一 名別 。二
X42n0735_p0438c19║   持具 含兩義。准上應知。不能繁述。初 三兩戒。止持作
X42n0735_p0438c20║   犯。或可二 四兩戒據別 體邊。是則 四戒俱 成。止持作
X42n0735_p0438c21║   犯。　第四門。唯學家戒。是違僧 制 。以 僧 秉此。學家羯
X42n0735_p0438c22║   磨。由無法時。受食無犯。作法已後方成罪故。理實得
X42n0735_p0438c23║   罪。亦違佛制 。以 佛不秉羯磨法故。餘之 三戒並 違佛
X42n0735_p0438c24║   制 。以 無僧 命眾法可違。　第五 門。尼以 稀故。並 獲吉
X42n0735_p0439a01║   羅。僧 為作數。咸得提舍。
X42n0735_p0439a02║   在白衣舍自手從非親里尼受食戒　制 意同前 。取
X42n0735_p0439a03║   衣戒說。別 緣具 五 。一 在俗 人家。二 非親里尼。三無因
X42n0735_p0439a04║   緣除親及病。問所以 此中除親上同行宿坐中無。答
X42n0735_p0439a05║   前 為外相不練。故不除親。此在俗 家知委故許。病為
X42n0735_p0439a06║   苦惱。無譏故聽。四自手取除置地。使人表敬不絕。五
X42n0735_p0439a07║   食成犯。滿戒五 句。一 人。二 是村非親里尼。三無病除
X42n0735_p0439a08║   去開緣。四自手受食。五 是比丘下明違。廣解具 明。
X42n0735_p0439a09║   次在白衣家食尼偏 心指授食戒　凡是眾聚。清謐
X42n0735_p0439a10║   髣髴。給園之 儔 。容止寂寥。依希鷲嶺之 會。然此弊尼
X42n0735_p0439a11║   公 然壞法越。次指授狀涉曲私。穢迹既彰。不可容忍。
X42n0735_p0439a12║   眾默同受。並 犯可呵。別 緣具 五 。一 白衣舍。二 比丘尼。
X42n0735_p0439a13║   三偏 指授。四眾不呵。五 食方犯。戒本五 句。一 人。二 在
X42n0735_p0439a14║   白衣家內食。三是中下偏 心指授。四比丘下教呵方
X42n0735_p0439a15║   法。五 若無一 下不呵犯也。解釋可知。
X42n0735_p0439a16║   次違制 學家受食戒　今此學家以 見諦迹。誠心供
X42n0735_p0439a17║   養。觸事 無餘。以 施無餘。財物竭盡。今僧 立法。使絕受
X42n0735_p0439a18║   取。而諸比丘貪無慈愍。故違受食。結以 可呵。緣具 五 。
X42n0735_p0439a19║   一 夫妻俱 得見諦。二 僧 與作法。三無因緣除病及請。
X42n0735_p0439a20║   四自手取除置地使人。五 食成犯與作法者。五 分第
X42n0735_p0439a21║   十云 。不聽處處與。餘家作學家羯磨。若婦是聖人。聟
X42n0735_p0439a22║   是凡夫。或婦是凡夫。聟是聖人。皆不應作。若夫婦俱
X42n0735_p0439a23║   是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與。作學家羯磨。
X42n0735_p0439a24║   滿戒四句。一 先明學家僧 作羯磨。二 出能犯人。三於
X42n0735_p0439b01║   如是下無緣自手受食食。四是比丘下辯違。釋中初
X42n0735_p0439b02║   二 不次。餘相可解。僧 祇二 十一 。噉者餅菓等。食者五
X42n0735_p0439b03║   正五 雜。正食不犯中。財物還多乞解。學家羯磨。十誦
X42n0735_p0439b04║   十九云 。僧 應籌量可捨不可捨。若財損減不增長。爾
X42n0735_p0439b05║   時若乞不乞。不應捨。若財物增長。若乞不乞皆應捨。
X42n0735_p0439b06║   若財物不增不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。若作
X42n0735_p0439b07║   法竟。五 眾俱 不得取。若捨羯磨竟。五 眾隨意取。
X42n0735_p0439b08║   次蘭若受食戒　凡是蘭若之 處。多有盜賊所依。理
X42n0735_p0439b09║   應翹勤 。出外受食。今以 安坐。諸女送食。因彼賊掠。招
X42n0735_p0439b10║   譏故制 。別 緣具 五 。一 是蘭若嶮難之 處。二 先不語檀
X42n0735_p0439b11║   越。三無因緣。四自手受。五 食成犯。滿戒四句。一 人。二
X42n0735_p0439b12║   是蘭若難處。三若比丘安坐受食。四應向下結違然。
X42n0735_p0439b13║   第三句云 。先不語檀越者。謂先不語莫來而忽來者。
X42n0735_p0439b14║   在藍外受不犯。藍內即犯。故言在僧 伽 藍內無病自
X42n0735_p0439b15║   手受食。問唯在藍內是犯。藍外道路不犯者。何 故緣
X42n0735_p0439b16║   中語諸女云 。莫出道路。有賊恐怖。若已出城。應語言。
X42n0735_p0439b17║   莫至僧 伽 藍中。道路有賊恐怖。答此恐諸女來至藍
X42n0735_p0439b18║   中。故復語言。道路有賊。不以 此言。證道路犯。詳其戒
X42n0735_p0439b19║   本及釋。並 皆藍內成犯。餘相可解。上來提舍尼竟。
X42n0735_p0439b20║   ●次明眾學戒法。　言眾學者。以 上四犯所防過麤。
X42n0735_p0439b21║   故舉數限。標以 別 名。此中所防微細。乃有無量不可
X42n0735_p0439b22║   定數。故名眾也。爾者如何 。文彰一 百。答此就所防憙
X42n0735_p0439b23║   犯者說。餘並 攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者。見
X42n0735_p0439b24║   論十六 云 。尸沙者學也。迦羅尼者。應當作此言。是到
X42n0735_p0439c01║   順日。應當學。多論第九。問曰。餘篇不言應當學。而此
X42n0735_p0439c02║   戒獨爾。答曰。餘戒易持而罪重。犯則 成罪。或眾中悔
X42n0735_p0439c03║   或對手悔。此戒難持而罪輕脫爾有犯心悔念學罪
X42n0735_p0439c04║   即滅也。以 戒難持易犯。故常慎心念學。不結罪名。直
X42n0735_p0439c05║   言應當學也。此就所防。即是吉羅。今應學者。勸 學名
X42n0735_p0439c06║   也。以 此所防。威儀 微細。自非專持。無由行立。以 行立
X42n0735_p0439c07║   故。顯學功 成。是故獨名應當學也。於此有作義門釋
X42n0735_p0439c08║   者。便 是無義強立。不繁須設。然古舊諸師分戒為四
X42n0735_p0439c09║   者。初 有五 十一 戒。明敬僧 威儀 行。所以 明者。以 其威
X42n0735_p0439c10║   儀 服飾行住 。往來食請違失。便 自壞行。復令眾生不
X42n0735_p0439c11║   重僧 寶。為此須以 敬僧 居首。第二 不恭敬人不得為
X42n0735_p0439c12║   說法下有八 戒。明敬法威儀 行。所以 明者。法是濟溺。
X42n0735_p0439c13║   喪之 玄律。超昇彼岸。趣涅槃之 正躅。實相嘉謀。敬而
X42n0735_p0439c14║   行之 。永離眾苦。慢而毀犯。長沒愛河。第三不得止宿
X42n0735_p0439c15║   佛塔下有二 十六 戒。明敬佛威儀 行。所以 爾者。佛為
X42n0735_p0439c16║   導主 利 益群生。開化之 功 莫過於佛。其恩既深。其德
X42n0735_p0439c17║   彌廣。事 須殞命。亡身虔心供 養。第四人坐己立下有
X42n0735_p0439c18║   十五 戒。收前 不盡能敬之 儀 。故更雜明四威儀 行。就
X42n0735_p0439c19║   前 敬僧 之 中。復分為四。初 有二 戒。教諸比丘。著衣裳
X42n0735_p0439c20║   法。使齊愸端嚴。應法無失。第二 從不得反抄衣下有
X42n0735_p0439c21║   二 十三戒。入 村受請行來進止。第三從不用意受食
X42n0735_p0439c22║   下有二 十三戒。食上方軌。第四生草菜上大小便 下
X42n0735_p0439c23║   有三戒。便 利 進不此非順理。不假須然。
X42n0735_p0439c24║   先解初 戒　十誦十九云 。爾時諸比丘極高著泥洹
X42n0735_p0440a01║   僧 。極下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。我當觀
X42n0735_p0440a02║   過去諸佛。云 何 著泥洹僧 。空中淨居天言。世 尊。過去
X42n0735_p0440a03║   諸佛周齊著泥洹僧 。佛亦自憶。知過諸佛周齊著泥
X42n0735_p0440a04║   洹僧 。佛復念。我當觀未來諸佛云 何 著泥洹僧 。天告
X42n0735_p0440a05║   等同前 。佛復作是念。我當看淨居天云 何 著泥洹僧 。
X42n0735_p0440a06║   天告等同前 。
X42n0735_p0440a07║   次至三衣戒　觀亦同此。多論第九。問曰。五 篇戒中。
X42n0735_p0440a08║   佛何 以 止制 著泥洹僧 。著三衣。觀去來佛。及淨居天
X42n0735_p0440a09║   耶。答曰。佛結五 篇戒。皆應觀三世 諸佛及淨居天。但
X42n0735_p0440a10║   年歲久 遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。復次結五
X42n0735_p0440a11║   篇戒。此最在初 結。後集藏者。詮次在後。以 此篇貫初 。
X42n0735_p0440a12║   故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者。將來弟子不
X42n0735_p0440a13║   生重心。是故如來以 佛眼。觀去來諸佛及淨居天。而
X42n0735_p0440a14║   後結也。使來世 眾生。不生慢罪。復次三世 諸佛結戒
X42n0735_p0440a15║   有同不同。於五 篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧 袈裟。
X42n0735_p0440a16║   三世 諸佛一 切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。餘
X42n0735_p0440a17║   篇不觀也。又云 極高著泥洹僧 者。非是五 比丘。非是
X42n0735_p0440a18║   優 為迦葉等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具 戒
X42n0735_p0440a19║   者。如釋種千人。同時出家者。此諸人等多壞威儀 。如
X42n0735_p0440a20║   釋種比丘。本出豪族。以 先習故。下著泥洹僧 。諸婆羅
X42n0735_p0440a21║   門外道在佛法中出家。高著泥洹僧 。諸六 群比丘參
X42n0735_p0440a22║   差著泥洹僧 。言故作犯應懺突吉羅者。謂犯根本罪。
X42n0735_p0440a23║   以 故作故。犯非威儀 者。復得失威儀 罪。以 此例 餘。諸
X42n0735_p0440a24║   戒並 爾。又如謂上座收攝臥具 。出門獲提。復得非儀
X42n0735_p0440b01║   吉羅。若不故作者。謂不作故違聖教心。識事 故。直犯。
X42n0735_p0440b02║   根本吉羅。此之 三罪根條雖異。論其懺者。咸並 責心。
X42n0735_p0440b03║   然母經云 。對手一 說懺者。極與此文相違。不可依用。
X42n0735_p0440b04║   此一 既爾。下戒同然。
X42n0735_p0440b05║   次三衣戒　僧 祇二 十一 云 。齊愸披衣時。不得如纏
X42n0735_p0440b06║   軸。應當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出
X42n0735_p0440b07║   角頭如羊耳。又著衣時。須現福田。及供 養相。故舍利
X42n0735_p0440b08║   弗問經。舍利 問云 。云 何 於訓戒中。令弟子偏 袒右肩。
X42n0735_p0440b09║   又為迦葉村人說城喻經云 。我諸弟子當正披袈裟。
X42n0735_p0440b10║   俱 覆兩肩。勿 露肌宍。使上下齊平。現福田相。行步庠
X42n0735_p0440b11║   序。又言勿 現胸臆。於此二 言。云 何 奉持。佛言。修 供 養
X42n0735_p0440b12║   時。應使偏 袒。已便 依事 。作福田時。應覆兩肩。現田文
X42n0735_p0440b13║   相。云 何 修 供 養時。如見佛時。問訊師僧 時。應隨事 相。
X42n0735_p0440b14║   若拂牀等諸作事 。云 何 作福田時。國王請食。入 里乞
X42n0735_p0440b15║   食坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也。餘戒釋
X42n0735_p0440b16║   相並 應類知。義既不難。豈勞 廣辯。上來眾學戒竟。
X42n0735_p0440b17║   ●次明七悔過法。　此之 七藥。能除四諍。文義包 富。
X42n0735_p0440b18║   非此略論。若欲廣明。至下當辨。然直遣文。可分為四。
X42n0735_p0440b19║   第一 標宗。此七毗尼能除四諍。以 能除諍。名悔過法。
X42n0735_p0440b20║   第二 顯本。謂此不離半月說中。以 不離故。名戒經中
X42n0735_p0440b21║   來。第三舉功 。若欲殄除已起四諍。必用七藥。故曰應
X42n0735_p0440b22║   滅。第四明用。正示用藥滅諍儀 軌。文言應與者。謂有
X42n0735_p0440b23║   德人。與此七藥令諍除滅。名為應與。若其不與。明即
X42n0735_p0440b24║   有違是上式叉迦羅尼義。前 據自行以 彰應學。此約
X42n0735_p0440c01║   眾法勸 令應與。二 文並 無所防之 過。直言應學應與。
X42n0735_p0440c02║   明是一 類。但 以 眾別 不同。開為二 問。理實總収為第
X42n0735_p0440c03║   五 犯。又復應與。即須與之 。不與犯者。是突吉羅。故尼
X42n0735_p0440c04║   律中尼提僧 吉。即是離合不同。亦是輕重有異。釋所
X42n0735_p0440c05║   以 者至下當辯。　此釋悔過法已。總是比丘犯竟。
X42n0735_p0440c06║   
X42n0735_p0440c07║   四分律開宗記卷第四末